Tibetan
འབྱོར་པ་ལ་ཆུ་ཟླ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་ངང་གིས་བདེན་མེད་དུ་ཤར་བས་མི་འཆིང་ལ། ཕལ་བ་རྣམས་འཆིང་བའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བཅུ་གཅིག་པ་འོད་གསལ་ཡེ་གདངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། རླུང་སེམས་བཟུང་བའི་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་སྟོང་གཟུགས་ཤར་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ཡིན་པས་དྭངས་པ་དང་། རེ་ཞིག་གོང་འཕེལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་འཆར་བ་དང་། རླུང་བཟུང་བ་ལ་མ་ལྟོས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་དང་རྟོག་པ་རང་འགགས་པ་དང་། དྭངས་ལ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྒྱན་ལ། རྩ་རླུང་གི་རྟགས་བཅུ་རྣམ་དག་ནི་རླུང་གི་རྩོལ་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་འཕེལ་འགྲིབ་མང་ཞིང་མི་བརྟན་པ་དང་། མི་དྭངས་པ་དང་། ཆའི་འགྲིབ་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་ཉོན་མོངས་རགས་པ་རྗེས་ལ་གསལ་བོར་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་ཆའི་རླན་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །འདི་དག་ལམ་འབྲས་དང་། སྦྱོར་དྲུག་དང་། གསང་འདུས་ཀྱི་ཕྲ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་དུས་འཆར་ཡང་། སྙིང་ཏིག་གི་མངོན་སུམ་དང་གཉིས་གསེར་དང་ར་གན་གྱི་ཁྱད་བཞིན་ཡོད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་གྲོལ་སའི་དབྱིངས་ཀ་དག་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་དུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་ཀ་དག་གཉིས་རིག་པ་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་དང་། ཡུལ་སྣང་དག་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། གྲོལ་ས་ལ་རླུང་སེམས་དག་པས་འཁོར་འདས་ཀ་དག་ཏུ་གནས་ལ། ད་ལྟ་རླུང་སེམས་མ་དག་པས་རྐྱེན་དབང་རེས་འགའ་བ་དང་། མི་གསལ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་ པའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བཅུ་གསུམ་པ་རིག་པ་ནང་གསལ་རྗེན་ལ་བུད་དུས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དང་རིག་པ་མི་འགག་པར་འཆར་བ་དང་། སེམས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་གཉིས་སྣང་སེམས་འཆར་བར་འདྲ་འདྲ་ལ། རིག་པ་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་འགྲོ། ངང་དངས་དང་མི་འབྲལ། ཐལ་བྱུང་དུ་ཤར་བ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་རིས་མེད་དུ་གནས་ལ། བྱུང་ཚོར་རྟོག་པ་ཡུལ་ལ་ཡེངས་ནས་ཐ་མལ་རང་ཀའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཤེས་རབ་རང་རྩལ་དུ་རྫོགས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་གཉིས་ཕྱིར་འཆར་བ་ལ་འདྲ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་ཐད་ཀར་ཞིག་ནས་ཕར་ཚུར་འཁོར་རྒྱུ་མེད་ལ། རྟོག་པ་ཕྱིར་ཡུལ་འཛིན། ཚུར་ལོག་ནང་དུ་གཅིག་ཕྱིར་གཅིག་མཐུད་ནས་གཟུང་འཛིན་རང་ཀ་མར་སོང་བའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བཅོ་ལྔ་པ་སྔགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་འདིར་ཐད་དྲང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དམ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། འོག་མར་དགོངས་གཞི་རེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས། སྟོང་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་ཚུལ་འདྲ་འདྲ་འདྲ་ཡང་། འདིར་མངོན་སུམ་གནད་ལ་ཕབ་པས་དོན་ཁོང་ནས་འཆར་བས་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པ་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ་རྟོག་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མར་དོན་དམ་པར་དེ་ཡིན་སྙམ་ནས་སྙམ་བྱེད་རྟོག་པས་ཡིད་དཔྱོད་བྱེད་པ་མུན་རྡོ་འཕེན་གྱི་ཁྱད་ཡོད་པས། སྟོང་སྒོམ་མུན་རྡོ་དང་བྲལ་ནས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ཡུལ་དང་ལུས་དང་རིག་པ་ གསུམ་གནད་ལ་གཅུན་ནས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཞལ་བ་དང་། གསང་སྐོར་དུ་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱིས་རིག་པ་གཞལ་བ་གཉིས་འདྲ་འདྲ་འདྲ་ཡང་། འདི་མིག་ཅན་གྱིས་དུང་གཞལ་བ་འདྲ་ལ། གསང་སྐོར་དམུན་ལོང་བཤད་རོལ་ཅན་གྱིས་དུང་གི་ཁ་དོག་བཤད་པ་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རྙོག་པ་མེད་པའི་རང་སེམས་དང་། །རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་རིག་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །མ་བསྒྲིབས་གཏིང་གསལ་སྣང་བ་དང་། །འགྲོ་བའི་བསམ་རྒྱུད་ཞེན་པ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་བསྒོམ་པ་དང་། །རྩ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངལ་སོ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །དྲན་མེད་རིག་པ་ཡུལ་སྣང་དང་། །དྲན་བསམ་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་བར་དོ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྒྱུ་ལུས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །ཐེག་པས་བགྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་དང་། །སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དཔྱོད་དང་། །རིག་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བ་གཉིས། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ནས་འདྲ་གཉིས་པས། །འདྲའོ་འདྲ་སྟེ་ནོར་ར་རེ། །རྩོལ་མེད་རིག་སྐུ་ཡུལ་སྣང་དང་། །མཚན་མ་བསྒོམས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རིག་པའི་མཛད་སྤྱོད་རོལ་པ་དང་། །འགྲོ་ དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་དང་། །རླུང་བཟུང་མཚན་བཅས་ཐིག་ལེ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ཡུལ་དབྱིངས་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རང་རིག་བསམ་པ་བྲལ་བ་དང་། །སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཤེས་རབ་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཕྱིར་ཤོར་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོ
Chinese
财富如水中月和梦境般自然显现为虚幻，因此不会束缚，而普通人则会被束缚，这就是区别。 第十一条，光明本觉的明点和执持气心的虹光明点，两者在显现空相时相似，但自性清净的明点是法界智慧的显现，因此清澈；暂时在增上的坛城之间显现；不依赖于执持气；烦恼和分别念自然止息；以清澈和安住自性的禅定来庄严。而脉气十相清净是随气的作用而行，因此增减多且不稳定；不清澈；有部分的减少；粗大的分别念和烦恼随后清晰地产生；以及处所部分的湿润减少等等。这些差别非常大。这些在道果、六支瑜伽和密集金刚的微细明点等修习时也会显现，但与心髓的现量相比，如同黄金和黄铜的区别。 第十二，解脱处的法界本净和修习时的内外法界本净，两者在觉性无边际和境相清净上相似，但在解脱处，气心清净，因此安住于轮回涅槃本净中。现在气心不清净，因此随因缘而变，不清晰且有垢染，这就是区别。 第十三，觉性内明赤裸显现时，各种显现和觉性不间断地显现，以及各种心所散乱为分别念之流，两者在显现境和心上相似，但觉性不随因缘而转，不离本性清净，任运显现和解脱同时，安住于无偏之中。而生起感受分别念因外境而散乱，这就是凡夫自性的区别。 第十四，智慧圆满自性和分别念散乱于外境，两者在外在显现上相似，但智慧空朗坦荡，直接而无来回周旋，而分别念向外执取外境，向内回归时一个接着一个，能取所取成为一体，这就是区别。 第十五，在此密法的顶峰，直接指出了究竟的无生等，而下部的经典则依赖于各自的观点，而说无生无灭等词句。空明离戏任运
English
Wealth, like the moon in water and dreams, naturally appears as unreal, thus it does not bind, whereas ordinary people are bound, and that is the difference. Eleventh, the bindu of clear light primordial sound and the bindu of rainbow light of holding the prana-mind, although both appear similar in the manifestation of emptiness, the bindu of self-nature pure is the appearance of the wisdom of the dharmadhatu, therefore it is clear; temporarily appearing in between the mandalas of increase; not depending on holding the prana; afflictions and thoughts naturally cease; adorned with clarity and self-abiding meditation. The ten pure signs of the nadi-prana follow the function of the prana, therefore there are many increases and decreases and it is unstable; not clear; there is a decrease in parts; coarse thoughts and afflictions clearly arise afterwards; and the moisture in the place part decreases, etc. These differences are very great. These may also appear during the practice of Lamdre, Six Yogas, and the subtle bindus of Guhyasamaja, etc., but compared to the direct perception of Nyingtik, it is like the difference between gold and brass. Twelfth, the dharmadhatu primordial purity of the place of liberation and the inner and outer dharmadhatu primordial purity during practice, both are similar in the boundlessness of awareness and the purity of object appearance, but in the place of liberation, the prana-mind is pure, therefore it abides in samsara-nirvana primordial purity. Now the prana-mind is impure, therefore it changes according to conditions, it is unclear and has impurities, and that is the difference. Thirteenth, when awareness, inner clarity, and nakedness arise, various appearances and awareness appear uninterruptedly, and various mental events scatter into streams of thoughts, both are similar in the appearance of objects and mind, but awareness does not go according to conditions, it does not separate from its natural clarity, spontaneous arising and liberation are simultaneous, abiding in impartiality. And the arising of feelings and thoughts are distracted by external objects, and that is the difference of the ordinary self-nature. Fourteenth, wisdom perfecting its own power and conceptual thoughts scattering to external objects, both are similar in external appearance, but wisdom is empty and clear, direct and without going back and forth, while conceptual thoughts outwardly grasp external objects, and when returning inwardly, one follows another, the grasper and the grasped become one, and that is the difference. Fifteenth, here at the pinnacle of mantra, the ultimate unborn, etc., is directly pointed out, while the lower scriptures rely on their respective views, and speak of words such as unarisen and unceasing. Empty-clear, free from elaboration, spontaneous.
Chinese
关于智慧的讲述方式虽然相似，但此处着重于显现，意义自然显现，不依赖于心智的推测，因为推测会停止。如果认为下方是究竟的，那么进行思考的心智推测就像投掷黑暗的石头一样。因此，空性禅修要远离黑暗的石头，并被展示为具有五种光明的精华。第十六，将境、身、觉知三者置于要点，从而衡量显现的觉知。在秘密引导中，通过例子、意义、标志三种方式来衡量觉知，这两种方式虽然相似，但就像有眼睛的人衡量海螺一样，而秘密引导就像盲人演奏者描述海螺的颜色一样。正如《普贤六界》中所说：无垢的自心，与无念的自明觉，相似啊相似，真是奇妙！未被遮蔽，清澈见底的显现，与众生的思绪执着，相似啊相似，真是奇妙！不寻而自来的禅修，与脉气心的休息，相似啊相似，真是奇妙！无念觉知的境相，与有念思维六道轮回的迷惑，相似啊相似，真是奇妙！法性清净的中阴，与本尊的幻身，相似啊相似，真是奇妙！自性化身的净土，与经乘所说的佛陀，相似啊相似，真是奇妙！三身果位的究竟，与各种不定的任运成就，相似啊相似，真是奇妙！各乘的心智推测，与觉知的显现观，从见解的角度来说是相似的，相似啊相似，真是奇妙！无勤觉性的法身境相，与观修有相的影像，相似啊相似，真是奇妙！觉知的行为嬉戏，与六道众生迷惑的显现，相似啊相似，真是奇妙！自性清净的明点，与持气有相的明点，相似啊相似，真是奇妙！法身清净的法界，与涅槃之城，相似啊相似，真是奇妙！自明觉离于思虑，与心的各种感受，相似啊相似，真是奇妙！智慧的自力圆满，与心识的念头外泄，相似啊相似，真是奇妙！
English
Although the ways of explaining wisdom are similar, here, by focusing on the manifest, the meaning arises from within, not relying on mental speculation, because speculation ceases. If one thinks that the lower is ultimate, then the mental speculation that thinks is like throwing a dark stone. Therefore, emptiness meditation is shown to be free from dark stones and endowed with the essence of five lights. Sixteenth, by focusing the three—objects, body, and awareness—on the key points, awareness is measured manifestly. In the secret cycle, measuring awareness through three means—example, meaning, and sign—is similar, but this is like a sighted person measuring a conch, while the secret cycle is like a blind musician describing the color of a conch. As it is said in the Kuntuzangpo Longdrukpa: Unstained self-mind, and thought-free self-awareness, similar, similar, how wondrous! Unobscured, clear and deep appearance, and sentient beings' thoughts and attachments, similar, similar, how wondrous! Unsought, naturally abiding meditation, and the rest of the channels, winds, and mind, similar, similar, how wondrous! Object-appearance of unremembering awareness, and the delusion of the six realms of remembering thought, similar, similar, how wondrous! The bardo of pure dharmata, and the illusory body of the yidam deity, similar, similar, how wondrous! The pure land of the self-nature nirmanakaya, and the buddhas enumerated by the vehicles, similar, similar, how wondrous! The ultimate fruition of the three kayas, and the various unfixed spontaneous accomplishments, similar, similar, how wondrous! The mental speculation of the various vehicles, and the manifest view of awareness, similar in terms of view, similar, similar, how wondrous! The object-appearance of effortless rigkaya, and the image of meditating on signs, similar, similar, how wondrous! The playful activity of awareness, and the appearance of the delusion of the six realms, similar, similar, how wondrous! The self-nature pure thigle, and the thigle with signs of holding the breath, similar, similar, how wondrous! The dharmadhatu of pure dharmakaya, and the city of nirvana, similar, similar, how wondrous! Self-awareness free from thought, and the various feelings of the mind, similar, similar, how wondrous! The perfection of wisdom's own power, and the outward loss of the mind's memory, similar, similar, how wondrous!
Tibetan
ར་ར་རེ། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བདེན་ཚིག་དང་། །ལྡེམ་དགོངས་གཅུད་པའི་གལ་ཚིག་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ངེས་པའི་བཅུད་གསུམ་མན་ངག་དང་། །མཚོན་པ་དཔེ་ཡི་བསླུ་བྲིད་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས། ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་གི། ཕྱོགས་བཅུར་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲག་ཅིང་བཤད་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བརྟེན་པ་ཤེས་པའི་གནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཅུ་བཞི་པའོ།། ། ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། (སྟོད)
Chinese
啦啦啦。 大秘密确定的真实语， 隐秘意图包含的重要语二者， 相似啊相似啦啦啦。 确定的精华三诀窍， 象征比喻的迷惑二者， 相似啊相似啦啦啦。 如是说。 此处乃自性大圆满秘密心髓之重要关键， 故当善为了解，于相续中修持。 非为向十方一切宣扬讲述之处。 胜乘珍宝藏中，所依知之处分别安立，即第十四品。 胜乘珍宝藏，名为（上）。
English
La la la. The great secret's certain true words, And the hidden intention's contained important words, the two, Are similar, similar, la la la. The certain essence's three instructions, And the representation's example's deception, the two, Are similar, similar, la la la. Thus it is said. This place is the essential key of the Great Perfection, Secret Heart Essence, so it should be well understood and practiced in the continuum. It is not a place to proclaim and explain to all in the ten directions. From the Supreme Vehicle's Precious Treasury: The establishment of the place of knowing dependence, which is the fourteenth chapter. The Supreme Vehicle's Precious Treasury, called (Upper).