Tibetan
ས་དང་ཚད་ངེས་པས་བསྟན་པ་ལ། གཞི་དབྱིངས་རིག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང་། ཚད་དངོས་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་གཞིའི་དབྱིངས་རིག་ནི་སྙིང་ག་ན་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོ་ནི་དབྱིངས་ལ། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གདངས་འོད་རྩ་ན་གནས་པ་ནི་རིག་པ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། གཞི་ལ་གནས་པའི་དབྱིངས་རིག་དང་། །ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་རིག་དང་། ། མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི་དབྱིངས་རིག་གོ། །གཞིའི་དབྱིངས་རིག་རྣམ་གཉིས་ནི། །དབྱིངས་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གསལ། །ཞེས་སོ། །ལམ་གྱི་དབྱིངས་ནི་འོད་ལྔའི་ར་བ་ལ། རིག་པ་ནི་དེའི་ནང་དུ་སྐུའི་སྣང་བ་ཤར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་རིག་ནི། །དབྱིངས་ནི་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ། །རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་སྣང་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །འབྲས་བུའི་དབྱིངས་ནི་ཀ་དག་གི་རང་སྣང་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུ་ལ། རིག་པ་དེའི་དབྱིངས་སུ་ནང་ཐིམ་འཆར་གཞི་ཙམ་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི་དབྱིངས་རིག་ནི། །དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ། །རིག་པ་སྐུ་དང་ངོ་བོར་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་དབྱིངས་དང་རིག་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དབྱིངས་རིག་གི་གནད་འདི་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཚད་དངོས་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་ངེས་པའི་གསང་དོན་ནི། །སྣང་བ་དུམ་བུ་དུམ་བུའི་ཚེ། །མཁས་པས་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་དང་འགྱུ་བའི་ཚེ། །གོམས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །འཕྲིག་དང་འཕྲ་དང་འགྱུ་བའི་ཚེ། །མཐོང་བས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཟླུམ་དང་ཕྲ་དང་འཁྲིལ་བའི་ཚེ། །མཁས་པས་ཡེང་མེད་ཏིང་འཛིན་བརྟན། །གཏེམ་དང་མེར་དང་སྐུར་སྣང་ཚེ། །གོམས་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་གཟུང་། །ཡང་དག་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཚེ། །མཁས་པས་སྣང་བ་བསྡུ་བར་བཤད། །ཆགས་དང་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚེ། །མཁས་པས་གཟུང་ཐབས་ཤེས་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་གོམས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱོད་ པའི་ཚེ། །འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་ཐིམ་གྱུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ། །སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །སྣང་བ་འཁྲུལ་མེད་མཐོང་གྱུར་ནས། །གོམས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི། །འོད་སྣང་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བུར་བཤད། །ཅེས་སོ། དེའང་ལམ་སྣང་གི་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ནང་དབྱིངས་སུ་མ་ལ་ཐིམ་དུས། ཡང་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་གྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡང་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་ཏེ། འབྱུང་བ་མ་ལ་ཞ་བ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་པ། ཤེས་ར
Chinese
关于以地和量来确定的指示，分为指示基界智慧的差别和指示真实量两部分。第一部分有三个方面：基、道、果。首先，基之界智慧是，心间五光之聚是界，如缕线般的音声住在光脉中是智慧。如《狮子圆满力经》所说：安住于基之界智慧，显现于道之界智慧，到达于终之界智慧。基之界智慧有两种：界是界之灯，智慧如缕线般清晰。如是说。道之界是五光之围墙，智慧是其中生起身的显现。如彼经所说：显现于道之界智慧是，界是光之轮廓，智慧说是五身之显现。如是说。果之界是本来清净的自显，如无云晴空一般，智慧安住于彼界中，仅为内融之计划。如彼经所说：到达于终之界智慧是，界是自性显现，智慧指示为身与体性。因此说为界与智慧。分辨界智慧之要点极为重要。第二，真实量是，又如彼经所说：确定智慧之秘密是，显现支离破碎之时，智者应善加观察。极细微和流动之时，应以串习善加安住。闪烁、微小和流动之时，应以见善加摄取。圆形、微小和缠绕之时，智者应以无散乱之禅定稳固。充满、燃烧和如烟之时，应以串习摄取显现增长。真实周遍显现之时，智者说应收摄显现。无有贪著和执着之时，智者应知晓摄取之方法。这是密咒串习之特征。此后，当智慧运转之时，五大融入，彼无有贪著之智慧，当到达显现之境时，现见无谬之显现后，现见串习之真谛，说是如光明双运。如是说。彼等道显之显现融入内界母时，暖、热和凉等真实五大也融入界中，五大融入母中，智慧融入界中，知识
English
Regarding the instruction that is determined by ground and measure, it is divided into two parts: indicating the distinctions of the basis, space, and wisdom, and indicating the actual measure. The first part has three aspects: the basis, the path, and the result. First, the space-wisdom of the basis is: the collection of five lights in the heart is the space; the sound of the continuous thread residing in the light channels is the wisdom. As it is said in the "Lion's Perfect Strength Sutra": The space-wisdom abiding in the basis, the space-wisdom appearing on the path, and the space-wisdom that leads to the end. There are two aspects of the space-wisdom of the basis: the space is the lamp of space, and the wisdom is clear as a continuous thread. Thus it is said. The space of the path is the enclosure of five lights, and the wisdom is the arising of the appearance of the body within it. As it is said in the same text: The space-wisdom appearing on the path is: the space is the circumference of light, and the wisdom is explained as the appearance of the five bodies. Thus it is said. The space of the result is the self-appearance of primordial purity, like a cloudless sky, and the wisdom abides in that space as merely an intention to dissolve inwardly. As it is said in the same text: The space-wisdom that leads to the end is: the space is the appearance of self-nature, and the wisdom is indicated as body and essence. Therefore, it is said to be space and wisdom. It is extremely important to distinguish this key point of space-wisdom. Second, the actual measure is: again, as it is said in the same text: The secret meaning of determining wisdom is: when appearances are in fragments, the wise should thoroughly examine them. When they are extremely subtle and moving, one should thoroughly settle them through familiarity. When they are flickering, minute, and moving, one should thoroughly grasp them through seeing. When they are round, minute, and intertwined, the wise should stabilize unwavering samadhi. When they are full, blazing, and smoky, one should grasp the expanding appearances through familiarity. When they are truly all-pervading, the wise say one should gather the appearances. When there is no attachment or clinging, the wise should know the method of grasping. This is the characteristic of familiarity with secret mantra. Thereafter, when wisdom moves, the five elements dissolve, and that wisdom without attachment, when it goes to the realm of appearances, having seen the unmistaken appearances, having seen the truth of familiarity, it is said to be like the union of light and appearance. Thus it is said. Also, when those appearances of the path appearance dissolve into the inner space-mother, the five actual elements such as warmth, heat, and coolness also dissolve into the space. The five elements dissolve into the mother, wisdom dissolves into the space, knowledge
Tibetan
བ་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའི་དུས་དང་ཚད་ངེས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་གཞན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དཔེ་ངེས་པས་སོ་སོར་དབྱེ་བ་དང་། དོན་ངེས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་འདྲ་གཞིའི་གཉིས་ཚན་བཅོ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཞི་རིག་པར་གཅིག་པ་ལ། རྟོག་པ་སངས་རྒྱས་གཞི་ཐོག་ཏུ་རང་གྲོལ་བས་མགོ་འདྲ་ལ། མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པས་རྭ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེའི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཀྱི་དཔེ་ནི་མགོ་དང་རྭའི་ཚུལ། གཅིག་ལས་དུ་མར་བྱུང་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དབྱིངས་གཅིག་ལ་རིག་དུས་རང་སར་གྲོལ་བས་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ལ། མ་རིག་པས་ཆུ་མེར་བ་ལྟར་འཁྲུལ་རྐྱེན་གྱི་བྱུང་ཁུངས་བྱེད་དེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་དཔེ་ནི་ཆུ་དང་རི་མོའི་ཚུལ་ཏེ་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ངོ་བོའི་དབྱིངས་གཅིག་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། རིག་པ་ཆུ་དང་ འདྲ་བའི་རྩལ་ལས་སེམས་ཆུ་ལྦུར་དང་འདྲ་བ་ཤར་དུས། སེམས་ལས་རིག་པ་མ་བྱུང་བས་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལས། སེམས་དང་རིག་པའི་དཔེ་ནི་ཆུ་དང་ལྦུ་བའི་ཚུལ། སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རིག་པ་གཅིག་ལ། ཤེས་རབ་ནི་རང་རྩལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་གསེར་འདྲ་ལ། ཡིད་ནི་རྩལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཟུང་འཛིན་དུ་སྐྱེས་པས། ར་གན་ལྟ་བུ་འདྲ་གཞི་རིག་ཙམ་ཡུལ་འཇལ་བར་སྣང་སྟེ། དེ་ལས། ཤེས་རབ་དང་ཡིད་ཀྱི་དཔེ་ནི་གསེར་དང་ར་གན་གྱི་ཚུལ་ཏེ་ཁ་དོག་མི་ཕྱེད་ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་དབྱིངས་གཅིག་ལ་ཀུན་གཞི་གྲུ་ལྟ་བུ། ཆོས་སྐུ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་ངང་ན་ལྡིང་བ་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་སྒྲིབ་ཆའམ་ལམ་མམ་རྩལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་དཔེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་གྲུ་པའི་ཚུལ་ཏེ་ལམ་འབྱུང་ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་འཁྲུལ་པ་དང་གྲོལ་བ་གཉིས་གཞི་རིག་པའི་ངང་དུ་གཅིག་ཀྱང་། སྐྱེས་བུ་ཅིག་གཉིད་སོང་བ་དང་སད་པ་འདྲ་སྟེ། དེ་ལས། འཁྲུལ་པ་དང་གྲོལ་བའི་དཔེ་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པའི་ཚུལ་ཏེ། དབང་པོའི་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བདུན་པ་འཁྲུལ་སྣང་དང་གཞི་སྣང་གཉིས་རིག་པའི་ངང་ན་སྣང་མཉམ་ལས། རང་གདངས་ཉིན་མོ་དང་། ལོག་གདངས་མཚན་མོ་ལྟར་གསལ་མི་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང་བར་
Chinese
所谓的“周遍虚空，运行于智慧之界”是指对见解的时间和程度的确定。这些阐述了智慧的自性增长。第三个总义是关于其他特殊法的详细解释，分为两种：通过确定比喻来区分，以及通过确定意义来细致区分。第一种是十五个相似的基础对子。首先，在基础是觉性相同这一点上，觉悟的佛陀在基础之上自然解脱，如同头部；未觉悟的众生因迷惑而如角。如《自显现》中所说：“种姓之子，譬喻的介绍如下：佛陀和众生的譬喻是头和角的形态，从一中生出众多。”第二，在法界相同这一点上，觉性在觉悟时自然解脱，如水上画纹，在基础之上解脱；因无明而成为迷惑的来源，如水起波浪。又如前文所说：“觉性和无明的譬喻是水和纹路的形态，依赖于因缘。”第三，本体的法界未曾超越，但当觉性如水般的能力显现，心如水泡般显现时，心未从觉性中产生，因此不受其控制。如前文所说：“心和觉性的譬喻是水和水泡的形态，心不受其控制。”第四，觉性相同，智慧是自身能力的不颠倒显现，从能取所取中解脱，如黄金；意是能力颠倒显现，产生能取所取，如铜，相似的基础仅在觉知上显现为衡量对境。如前文所说：“智慧和意的譬喻是黄金和铜的形态，颜色无法区分。”第五，在法界相同这一点上，阿赖耶识如船，在法身如海的境界中漂浮，显现为法身的遮蔽、道路或能力的形态。如前文所说：“阿赖耶识和法身的譬喻是海洋和船的形态，道路由此产生。”第六，迷惑和解脱二者在基础觉性的境界中是相同的，如同一个人睡着和醒来。如前文所说：“迷惑和解脱的譬喻是睡着和醒来的形态，因为根有差别。”第七，迷惑显现和基础显现二者在觉性的境界中显现相同，但自显如白昼，错显如夜晚，有明与不明的差别。如前文所说：“迷惑的显现和中间
English
The so-called "pervading the sky, moving in the realm of wisdom" refers to the determination of the time and extent of the view. These explain the increasing of the nature of wisdom. The third general meaning is the detailed explanation of other special dharmas, which is divided into two: distinguishing by determining metaphors, and distinguishing meticulously by determining meanings. The first is fifteen pairs of similar bases. First, on the point that the base is the same in awareness, the enlightened Buddha is naturally liberated on the base, like the head; the unenlightened sentient beings are deluded like horns. As it says in "Self-Arisen": "Son of lineage, the introduction to the metaphors is as follows: the metaphor of Buddha and sentient beings is the form of head and horns, arising from one to many." Second, on the point that the realm is the same, awareness is naturally liberated at the time of awareness, like drawing lines on water, liberated on the base; due to ignorance, it becomes the source of delusion, like waves on water. As it says again in the previous text: "The metaphor of awareness and ignorance is the form of water and lines, relying on conditions." Third, the realm of essence has not been surpassed, but when the ability of awareness like water manifests, and the mind manifests like a water bubble, the mind does not arise from awareness, therefore it is not controlled by it. As it says in the previous text: "The metaphor of mind and awareness is the form of water and bubbles, the mind is not controlled by it." Fourth, awareness is the same, wisdom is the undeluded manifestation of its own ability, liberated from grasping and being grasped, like gold; mind is the deluded manifestation of ability, giving rise to grasping and being grasped, like copper, the similar base only appears to measure the object in awareness. As it says in the previous text: "The metaphor of wisdom and mind is the form of gold and copper, the colors cannot be distinguished." Fifth, on the point that the realm is the same, the alaya is like a boat, floating in the state of the dharmakaya like an ocean, manifesting as the obscuration, path, or ability of the dharmakaya. As it says in the previous text: "The metaphor of alaya and dharmakaya is the form of ocean and boat, the path arises from this." Sixth, delusion and liberation are the same in the realm of basic awareness, like a person falling asleep and waking up. As it says in the previous text: "The metaphor of delusion and liberation is the form of falling asleep and waking up, because the senses have differences." Seventh, delusion appearance and base appearance both appear the same in the realm of awareness, but self-appearance is like daytime, and wrong appearance is like nighttime, there is a difference between clear and unclear. As it says in the previous text: "The appearance of delusion and the middle"