Tibetan
ཞིས་གོམས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིའི་གོལ་ས་བཅད་ཚུལ། སྒོ་ལ་སྣང་ཚུལ། དུས་ཚད་ངེས་པའི་མན་ངག་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མིག་གིས་མི་འགུལ་བར་བལྟ་ བས་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་སྒོམ་པ། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ། དབྱིངས་རིག་བརྟན་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཆོས་ཅན་སྣང་བ་གྲངས་མེད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གཅིག་ལས་མེད། །ཨེ་མ་ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་འགྱུར་མེད་ལྟ། །དེ་ཡང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ། །མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་གཟུང་བར་དཀའ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ། །འགག་མེད་ཟང་ཐལ་གནས་པའི་དཔེ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལས། །གཟའ་དང་སྐར་མ་ཤར་བ་བཞིན། །བག་ལ་ཉལ་བའི་དུས་མིན་པར། །སྣ་ཚོགས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །བག་ལ་ཉལ་དང་མ་ཉལ་མེད། །ཉིན་མོ་སྣང་དང་མཚན་མོ་ནུབ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། །དུས་བཞི་ཉིད་དུ་མ་བྲལ་ན། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །རང་རིག་བསྒོམ་པའི་རྒྱུན་མེད་ཀྱང་། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་། །དུས་དང་དུས་མིན་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་མ་བྲལ་ན། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གོལ་ས་ངོས་གཟུང་བ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟས་པ་ན། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བལྟས་ པས་ན། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་དང་། །བེམས་པོ་ཉིད་དུ་གོལ་བར་འགྱུར། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་རབ་བལྟས་ན། །ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བཅིངས་གྱུར་ནས། །འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་གོལ་བར་འགྱུར། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་སྤྱད་བྱས་ན། །ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གོལ་བར་འགྱུར། །དོན་མེད་ཚིག་རེངས་སྤྱད་བྱས་ན། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བར་གོལ་བར་འགྱུར། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ། །བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་སྤྱད་བྱས་ན། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་གནས་སུ་གོལ། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །བཏང
Chinese
习气之行，以及彼四者之过失之处、断除之方式、门之显现方式、时限确定之口诀，共四者。 第一者：于明点相续，以目不瞬动而观之，是为观；于彼状态中不散乱而修习，是为修；于明点相续之显现中行持，是为行；法界智慧稳固是为果。 如《宝箧庄严》所云：“彼大之境中，观之义即明点相续。所知显现虽无数，然法性义唯有一。噫玛，以观之常瑜伽，于彼义中观无变。彼亦明点相续之身，显现而难执。智慧之自性彼者，无碍通彻而住之喻，如清净之海中，日月星辰显现般。非于昏睡之时，于种种通彻大之中住。以观之常瑜伽，于彼义中不散乱，则无昏睡与不昏睡，白日之显现与夜晚之隐没，二者之显现皆无。以行之常瑜伽，于明点相续之自性，与四时中不分离，是为行之常瑜伽。虽无自智修习之常，然修习之常瑜伽生起。于一切时与非时中，与明点相续不分离，是为修习之常瑜伽。” 第二者，辨认过失之处：又于彼（《宝箧庄严》）中云：“噫玛呵！观之常瑜伽，有过失之处三种，观于空性之时，则堕入无色处四者。观为实有之物时，则堕入色界十七处，以及堕入顽冥之物。于明点相续之显现，若执为常有，则为大贪所缚，堕入六道之处。行之常瑜伽，有过失之处三种，如是于一切显现，若如疯子般行持，则堕入非天。若行持无意义之僵硬之语，则堕入坏聚见。于六识境之所有显现，若如幼童般行持，则堕入无记之处。修习之常瑜伽，有过失之处三种，放……”
English
The way of habitual practice, and the four: the places of error, the ways of cutting off, the ways of appearance of the door, and the instructions for determining the time limit. First: To look at the lineage of bindus without moving the eyes is looking. To meditate without distraction in that state is meditating. To act in the appearance of the lineage of bindus is acting. The stability of the wisdom of the sphere is the result. As it says in the Jeweled Box Adornment: "In that great state, the meaning of looking is the lineage of bindus. Although the appearances of phenomena are countless, the meaning of the nature of phenomena is only one. Ema, with the constant yoga of looking, look unchangingly at that meaning. That is also the body of the lineage of bindus, appearing manifestly but difficult to grasp. The very essence of wisdom, an example of dwelling unobstructed and transparent, like the stars and planets appearing in a clear ocean. Not in a time of sleep, but dwelling in a great variety of transparency. With the constant yoga of looking, if you are not distracted in that meaning, then there is neither sleep nor non-sleep. The appearance of day and the disappearance of night, there is no appearance of duality. With the constant yoga of action, if you do not separate from the essence of the lineage of bindus and the four times, it is the constant yoga of action. Even without the constant practice of self-awareness, the constant yoga of meditation arises. In all times and non-times, if you do not separate from the lineage of bindus, it is the constant yoga of meditation." Second, identifying the places of error: Again, in that (Jeweled Box Adornment) it says: "Emaho! In the constant yoga of looking, there are three kinds of errors. When looking at emptiness, one falls into the four formless realms. When looking at it as a real thing, one falls into the seventeen realms of the form realm, and becomes an inert thing. In the appearance of the lineage of bindus, if one strongly believes in permanence, then bound by great attachment, one falls into the places of the six realms. In the constant yoga of action, there are three kinds of errors. Thus, in all appearances, if one acts like a madman, one falls into the Asuras. If one acts with meaningless, rigid words, one falls into the view of the aggregates. In all appearances of the six senses, if one acts like a child, one falls into the state of the unstated. In the constant yoga of meditation, there are three kinds of errors, letting go..."