Tibetan
དོའི་དཔེ་ནི་མུན་པ་དང་སྣང་བའི་ཚུལ་ཏེ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་རིག་པར་གཅིག་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་འཛིན་སངས་མི་སངས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་དེ་བ་མོའི་རེག་པ་ རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་པ་མ་རྟོགས་པ་འདྲ་ལ། ཉི་མའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་དུས་སངས་པ་རྟོགས་པའི་དཔེ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་དཔེ་ནི་བ་མོ་དང་རེག་པའི་ཚུལ་ཏེ། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་མི་གནོན་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དགུ་པ་ཤེས་རབ་དང་བག་ཆགས་གཉིས་རིག་པའི་རྩལ་དུ་འདྲ་ཡང་སྤང་གཉེན་གྱི་ཁྱད་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་དཔེ་ནི་སྦུར་མ་དང་མེའི་ཚུལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅུ་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པའི་དཔེ་དོན་ནི་རིག་པ་མ་འདྲ་ལ། ཡེ་ཤེས་བུ་ལྟ་བུ་གཞི་ཐིམ་ལ་གྲོལ་བ་ནི། དེ་ལས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པའི་དཔེ་ནི་མའི་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རིག་གདངས་སུ་གཅིག་ཀྱང་གཞི་དང་དེ་ལས་ཤར་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་དུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལས། ཡེ་ཤེས་དང་འོད་ཀྱི་དཔེ་ནི་གསེར་དང་སེར་པོ་ལྟ་བུའོ། །མིང་དང་ཁ་དོག་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་རིག་པ་གཅིག་ལ་གདབ་བྱའི་གདམས་ངག་ཆང་དང་། ཐེབས་པ་བཟི་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས། གདམས་ངག་དང་ཐེབས་པའི་དཔེ་ནི་ཆང་དང་ར་རོ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཕྱིར་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནང་འོད་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པའམ་འཇའ་ཚོན་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ལྟར་རིས་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་ཐིམ་པའི་དཔེ་ནི་ ནམ་མཁའ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅུ་བཞི་པ་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྲན་ཐིམ་དུས་རང་ངོ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལས། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་དཔེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་བྲན་འདུ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅོ་ལྔ་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་མི་ལྡོག་པ་ནི། དེ་ལས། རིག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དཔེ་ནི་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་ངེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་འདྲ་གཞི་བཅུ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སེམས་རྟོག་མེད་དང་རིག་པ་རྟོག་མེད་གཉིས་མི་རྟོག་པར་འདྲ་ཡང་། རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལ། སེམས་
Chinese
譬如，黑暗和光明的状况，因为有清净和不清净的差别。第八，证悟和未证悟，在觉性上虽为一体，但有迷惑的执着是否消散的差别，如同毛发的触感，自性因缘未聚合时，如同未证悟，与太阳的因缘聚合时，消散如同证悟的譬喻。自显现中说：证悟和未证悟的譬喻，如同毛发和触感的状况，因为有光明是否被压制的差别。第九，智慧和习气，在觉性的力量上相似，但有断除和亲近的差别。其中说：智慧和习气的譬喻，如同斧子和火焰的状况，为了焚烧烦恼。第十，觉性融入智慧的光明中的譬喻意义是，觉性并不相同，智慧如同儿子一般融入基础而解脱。其中说：觉性融入智慧的光明中的譬喻，如同儿子进入母亲的怀抱一般。为了确信。第十一，觉性在声调上虽为一体，但从基础和从中生起的少许差别，而分为智慧和光明。其中说：智慧和光明的譬喻，如同黄金和黄色一般。因为名称和颜色无法区分。第十二，觉性为一，所施加的窍诀如同酒，生效如同醉酒一般。其中说：窍诀和生效的譬喻，如同酒和酒糟一般。为了融入知识。第十三，外在显现的智慧融入内在光明中的状况，如同水晶融入光明中，或者彩虹消逝于虚空一般，没有分别。其中说：智慧融入光明中的譬喻，如同天空和彩虹一般。因为没有实体。第十四，在法界大海的状况中，智慧水滴融入时，自身面目没有差别的状况是，其中说：智慧融入法界中的譬喻，如同水滴汇入大海一般。因为没有二元对立。第十五，融入法界后不再返回是，其中说：觉性不再返回的譬喻，如同大箭一般。因为没有阻碍。第二，确定意义而分别，有十六个相似的基础，第一，无分别的心和无分别的觉性，两者在无分别上相似，但觉性
English
The example of "do" is like the state of darkness and light, because there is a difference between purity and impurity. Eighth, realization and non-realization, although one in awareness, have the difference of whether the clinging of delusion is dispelled or not, like the touch of hair. When the nature's conditions are not met, it is like non-realization. When the conditions of the sun are met, dispelling is like the example of realization. It says in Rangshar: The example of realization and non-realization is like the state of hair and touch, because there is a difference between whether the light is suppressed or not. Ninth, wisdom and habit are similar in the power of awareness, but there is a difference between abandoning and embracing. It says in the same text: The example of wisdom and habit is like the state of an axe and fire, in order to burn afflictions. Tenth, the example of awareness entering the light of wisdom is that awareness is not different, and wisdom, like a son, dissolves into the base and is liberated. It says in the same text: The example of awareness entering the light of wisdom is like a son entering his mother's lap. For the sake of faith. Eleventh, awareness is one in tone, but from the base and the slight difference of arising from it, it is divided into wisdom and light. It says in the same text: The example of wisdom and light is like gold and yellow. Because name and color cannot be distinguished. Twelfth, awareness is one, and the instruction to be applied is like wine, and the effect is like intoxication. It says in the same text: The example of instruction and effect is like wine and dregs. In order to enter knowledge. Thirteenth, the state of outwardly clear wisdom dissolving into inner light is like crystal dissolving into light, or a rainbow disappearing into space, without distinction. It says in the same text: The example of wisdom dissolving into light is like the sky and a rainbow. Because there is no substance. Fourteenth, in the state of the ocean of reality, when the drop of wisdom dissolves, the state of one's own face without difference is, it says in the same text: The example of wisdom dissolving into reality is like a drop of water merging into the ocean. Because there is no duality. Fifteenth, not returning after dissolving into reality is, it says in the same text: The example of awareness not returning is like a great arrow. Because there is no obstruction. Second, distinguishing the meaning specifically, there are sixteen similar bases. First, the non-conceptual mind and the non-conceptual awareness are similar in non-conceptuality, but awareness
Tibetan
ལྷན་ནེ་གནས་ཤིང་འཁྱིལ་པའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་རིག་པ་གཏིང་གསལ་ཡུལ་ལ་མ་ཤར་བ་དང་། སེམས་རང་གནས་ལྷན་ནེ་བ་གཉིས་རང་གནས་སུ་འདྲ་ཡང་། རིག་པ་དྭངས་ལ་ཡུལ་མེད། སེམས་ཡུལ་ཅན་འཛིན་པས་བཅིངས་པའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་། རྩ་རླུང་ངལ་སོའི་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་འདྲ་ཡང་། རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རླན་དང་བཅས་པ་དུས་རྟག་ཏུ་ཡོད་ལ། རྩ་རླུང་གི་བསྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་ཤས་ཆེ་བ་རྩོལ་བའི་རྐྱེན་ཁ་ན་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་རིག་པ་རང་ཤར་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་རང་གར་ཤོར་བ་གཉིས་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་འདྲ་འདྲ་འདྲ་ཡང་། རིག་པ་ཐལ་བྱུང་དུ་ཤར་ནས་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་ལ། རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པས་ཡུལ་ ཕྱིར་འབྲང་བའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། ཡི་དམ་ལྷའི་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་ལྷ་སྐུ་སྣང་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་རང་སྣང་དུ་ཤེས་དུས་གྲོལ་མི་གྲོལ་གྱི་ཁྱད་ཡོད་དེ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་རིག་གདངས་སྣང་ལ། ལྷའི་སྒྱུ་ལུས་རྟོག་པ་གོམས་རྗེས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་སྣང་དང་། མས་བགྲོད་སངས་རྒྱས་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་མཛད་པ་སྟོན་པ་གཉིས། ལོངས་སྐུའི་སྣང་ཆ་དག་པའི་ཞིང་བཅས་སུ་འདྲ་འདྲ་འདྲ་ཡང་། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལས་ཤར་བ་ཡིན་ལ། མས་བགྲོད་ཀྱི་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་རེང་བུ་བ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཁྱད་ཡོད་དེ། དོན་ལ་རང་སྣང་དང་གཞན་སྣང་གི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བདུན་པ་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་ས་ཀ་དག་དང་། ངེས་མེད་གཞིའི་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འདྲ་ཡང་། དྲི་མ་དག་མ་དག་དང་འཁྲུལ་གཞི་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །རང་གི་སྡེ་པས་ཁྱད་འདི་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བས། འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ཟེར་ནས་རྩིང་པོར་མ་སྨྲ་ཅིག །བརྒྱད་པ་འོག་མའི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་དང་། རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་མིང་དུ་འདྲ་ཡང་། དབང་པོ་དང་རིག་པ་ལ་སྣང་མི་སྣང་གི་ཁྱད་ཆེའོ། །དགུ་པ་རིག་པའི་སྐུ་དང་། རྟོག་པའི་ལྷ་སྐུ་གཉིས་ལྷ་མཐོང་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་རྟག་མི་རྟག་དང་རྟོག་པ་གོམས་རྗེས་སུ་བྱེད་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །བཅུ་པ་རིག་པའི་སྣང་ཡུལ་རང་ཤར་དང་། འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་གཉིས་མ་དག་པའི་ དངོས་པོ་འདི་སྣང་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། རྣལ་
Chinese
安住和盘绕有差别。第二，觉性深邃未显现于境与心安住自处，二者安住自处虽相同，然觉性澄澈无境，心有境为执着所缚，此为差别。第三，觉性自住之禅定与气脉劳作之修习，二者于一心专注虽相同，然自然之禅定具足滋润，时时常有，气脉之修习昏沉掉举偏重，唯有勤作之因缘方有，此为差别。第四，觉性自显现于境与分别念任其游荡，二者于境上散乱虽相同，然觉性突发显现而于无执中解脱，分别念执着于能取所取而随逐于境，此为差别。第五，法性中阴与本尊之幻身，二者于仅显现为本尊身虽相同，然显现广大与否及知为自显时解脱与否有差别，法性中阴显现觉性光芒，本尊幻身乃串习分别念之后果。第六，自性化身之刹土显现与由下往上成佛后于清净刹土所作之事迹，二者于报身之显现分及清净刹土皆相同，然自性化身乃由自显任运之门显现，由下往上之刹土为错乱显现，如彩虹般相似，此为差别，实则有自显与他显之差别。第七，究竟之解脱处本来清净与无定基之任运自成，二者于觉性之功德、体性、自性、大悲等虽相同，然有垢染清净与是否为错乱之基之差别。自己之宗派知晓此差别至关重要，故勿以粗鄙之语说成果于基位解脱。第八，下部之分别心之见修与觉性现量之见修，二者名称虽相同，然于根识与觉性有显现与不显现之巨大差别。第九，觉性之身与分别念之本尊身，二者仅于见本尊相似，然有广大与否及恒常与否及是否需串习分别念之差别。第十，觉性之显境自显与错乱显现为种种，二者于不净之物仅显现上虽相同，然
English
There is a difference between abiding and being coiled. Secondly, there is a difference between the wisdom being clear and not appearing in the object, and the mind being spontaneously present in its own place. Although the two are the same in their own place, the wisdom is clear and without object, while the mind is bound by its object-oriented clinging. Thirdly, there is a difference between the meditation of wisdom abiding in its own place and the practice of resting the channels and winds. Although the two are the same in that they focus on one point, the meditation of natural abiding is always present with moisture, while the practice of channels and winds is more prone to dullness and agitation, and is only present when there is a cause for effort. Fourthly, there is a difference between the self-arisen appearance of wisdom in the object and the wandering of conceptual thoughts. Although the two are similar in that they scatter on the object, wisdom arises spontaneously and is liberated without clinging, while conceptual thoughts cling to the grasped and the grasper and follow the object. Fifthly, there is a difference between the bardo of dharmata and the illusory body of the deity of yidam. Although the two are similar in that they only appear as the body of the deity, there is a difference in whether the appearance is vast or small, and whether one is liberated when one knows it as one's own appearance. The bardo of dharmata appears as the radiance of wisdom, while the illusory body of the deity is the result of familiarizing oneself with conceptual thoughts. Sixthly, there is a difference between the field appearance of the self-nature nirmanakaya and the teaching of the deeds of the Buddha who has attained enlightenment from below in the pure field. Although the two are the same in that they both have the appearance of the sambhogakaya and the pure field, the self-nature nirmanakaya arises from the door of self-appearance and spontaneous accomplishment, while the field of the lower path is a confused appearance, similar to a rainbow. In reality, there is a difference between self-appearance and other-appearance. Seventhly, there is a difference between the ultimate place of liberation, kadag (藏文：ཀ་དག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：原始清净), and the spontaneous accomplishment of the ground of uncertainty. Although the two are the same in the qualities of wisdom, such as essence, nature, and compassion, there is a difference in whether they are pure or impure, and whether they are the basis of confusion or not. It is important for one's own school to know this difference, so do not speak crudely, saying that the fruit is liberated on the ground. Eighthly, there is a great difference between the view and practice of the lower mind and the view and practice of the direct experience of wisdom. Although the two are the same in name, there is a great difference in whether they appear to the senses and wisdom. Ninthly, there is a difference between the body of wisdom and the deity body of conceptual thought. Although the two are similar in that they only see the deity, there is a difference in whether they are vast or not, whether they are permanent or not, and whether they need to be familiarized with conceptual thought or not. Tenthly, there is a difference between the self-arisen appearance of the field of wisdom and the confused appearance that arises in various ways. Although the two are the same in that they only appear as impure objects,