Tibetan
་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འགག་མེད་ཡངས། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོག་མེད་དངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རང་རང་དཀྱིལ་དང་འཁོར་དུ་བཅས། །འགྲོ་མེད་འོང་མེད་ འགྱུར་བ་མེད། །རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དོན། །རང་རང་ལུས་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་བརྡ་མཚོན་པ་བྲིས་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཐིག་དང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ན་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། བརྡ་དོན་ངེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་གཉིས་སུ་གསུངས། །དབང་རྫོགས་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའོ། །ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་ར་བར་བཅས། །རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དག་དང་ནི། །ཟ་རང་ཚགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ལྡན། །དེ་བཞིན་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན། །དེ་ནི་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྡན། །ཕོ་བྲང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལྡན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་དག་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། བརྡ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས། དོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་བཅས་ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། སྤྲོས་མེད་དེའི་རྫོགས་རིམ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་པས། སྣང་བ་བཞི་པོ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན། །དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །རིགས་བཞིའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་འཁོར། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག །ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །རིགས་བཞི་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཉིས། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་ན། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུམ། །ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་ན། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞི། །བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་ན། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལྔ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་ཚུལ་དུ་གནས། །དེ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ་ འདི་ལྟ་སྟེ། །ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་སྐུ་དང་ལྡན། །བཞེངས་པ་དང་ནི་བཞུགས་པ་དང་། །ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །སྒོ་བ་སྒོ་མ་འཁོར་དང་བཅས། །ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡི། །འཁོར་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་མཚན་ཐ་དད་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར། །སྒྲ་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །གཙོ་བོ་ཡབ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འགྱིང་བའི་སྟབས་དང་བཅས་པའོ། །ཀུན་ཀྱང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྔར་ལྡན། །རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་རོལ། །དེ་ཡང་དབུ་བརྒྱན་ལྔ་ལྔ་དང་། །དཔུང་རྒྱན་དང་ནི་མགུལ་ཆུ་དང་། །ཕྱག་གདུབ་དང་ནི་ཞབས་གདུབ་དང་། །དོ་ཤལ་དང་ནི་སེ་མོ་དོ། །དེ་བཞིན་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་སྐུ། །མ་འདྲེས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །དབུས་མཐིང་ཤར་ཕྱོགས་དཀར་པོ་སྟེ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་པོ་ནུབ་ཕྱོགས་དམར། །བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་གུར་རྫོགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞི་བ་རེ་རེའི་དབུ་རྒྱན་ལ། །ཁྲོ་བོའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔ་ཚང་། །དེ་ཡང་ཚང་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུ་རྒྱན་དུ། །བུདྡྷ་ཧེ་རུ་གཙོ་བོར་འདོད། །ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ །ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དེ་བཞིན་ཞི་བའི་དབུ་རྒྱན་དུ། །ཁྲོ་བོའི་དབུ་རྒྱན་ལྔ་ ལྔའོ། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འདོད། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ནི། །སྟང་སྟབས་དང་ནི་བརྡེག་པའི་ཚུལ། །བརྗིད་པའི་ཚུལ་དང་གཏུམ་པ་དང་། །ཁྲོ་བ་དང་ནི་མཆེ་བ་གཙིགས། །གཉེར་མ་གློག་སྟོང་འགྱུ་བཞིན་དང་། །འབྲུག་སྒྲ་དང་ནི་རུ་ལུའི་སྒྲ། །སྟག་ལྤགས་དང་ནི་གླང་ཆེན་ལྤགས། །སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་སེ་རལ་ཁ། །ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །དེ་ཡང་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་འདི་ལྟ་སྟེ། །མཐིང་ནག་དང་ནི་དཀར་ནག་དང་། །སེར་ནག་དང་ནི་དམར་ནག་སྐུ། །ལྗང་ནག་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་དབང་གི་རང་བཞིན་ལ་བཞི་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཆོ་ག་བཤད། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་། །གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །བསྡེབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས། །འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི། །རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །སྐལ་བ་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ། །སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་མེད་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད། །དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དད་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ ཕྱིར། དཔྱིད་དང་། དབྱར་དང་། སྟོན་དང་། དགུན་ཏེ་དུས་བཞི། ནང་དུ་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དང་། སེམས་ཏེ་ཚོགས་པ་བཞི་དང་། གསང་བར་གཏི་མུག་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཆ་མཉམ་པ་བཞིའི་གནས་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཞིས་དག་པར་སྦྱོང་ཞིང་། ཚོགས་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། མཐོང་བ་དང་། བསྒོམ་པའི་ལམ་བཞི་བགྲོད་ནས། སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་དང་། ཆོས་སྐུ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་བཅས་དང་། སྤྲོས་མེད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དང་། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞིར་བཞག་ཅིང་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་བཅས་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ། གསུམ་པའི་དོན་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འདི་ནས། རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས། སྤྲོས་བཅས་སྤྱིའི་དབང་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཅུ་གཉིས་ནང་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་དུ་མ་དང་བཅས་པས། ཁྲུས་ཀྱི་དབང་ནས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་དབང་གི་ཆུ་བོའི་རྒྱུད་ལས། གནས་ལུགས་འགག་པ་མེད་པའི་དབང་། །བྱ་བ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པའི
Chinese
身的坛城无有间断宽广，语的坛城无有分别清澈，身语意的坛城，各自具有坛城和眷属，无有去来，无有改变，安住于各自心之坛城中，如是坛城之大义，于各自身中圆满。如是说。第二是，象征灌顶的表征，所绘的彩粉坛城，以及线条和堆积的坛城等，是凭借表征的坛城，在生起次第和圆满次第修习时，观想为所缘境的等持坛城，成为生起道之功德的基础，是意义的坛城。是为开示表义确定的坛城。又是，彼续云：形象坛城大者，于作殊胜灌顶时，坛城认为有两种，说是寂静和忿怒两种。若作圆满灌顶则如是作，寂静坛城大者，中央为四辐轮，末端具有金刚墙，具有珍宝屋脊，以及匝朗匝的鬘，如是具有门和门框，那是寂静的坛城。忿怒坛城如下：中央具有八辐轮，宫殿为蓝色三角，对于彼等之事业等，应当次第知晓，认为是彩粉坛城。如是说。第三，果位清净自性之坛城是，进入表征彩粉之坛城后，意义等持之坛城有寂静和忿怒本尊的观修和念诵，以及无有戏论彼之圆满次第法性现前的意义光明坛城观视后，四种显现圆满，当现前童瓶身之坛城时，法身坛城和自显报身坛城圆满，于寂静和忿怒二者之自性中任运成就。又是，彼续云：自性坛城大者，于密严法界宫殿中，中央轮之中心为，毗卢遮那佛之坛城，四部本尊和佛母之眷属，自性坛城大者一，东方轮之辐条上，金刚萨埵坛
English
The mandala of the body is uninterrupted and vast. The mandala of speech is clear and without conceptualization. The mandala of body, speech, and mind, each possesses its own mandala and retinue. There is no going, no coming, no change. It abides within the mandala of one's own citta. Thus, the great meaning of the mandala is perfected within one's own body. So it is said. Secondly, the symbols representing empowerment, such as the painted colored powder mandala, and the mandala of lines and heaps, are based on the symbolic mandala. When practicing the generation and completion stages, the samadhi mandala is meditated upon as the object of focus. It becomes the basis for the arising of the qualities of the path, and is the mandala of meaning. It is shown as the mandala of definite meaning. Again, it says in the same text: The great image mandala, when performing the supreme empowerment, the mandala is considered to be of two types, said to be peaceful and wrathful. If performing the complete empowerment, then do it in this way. The great peaceful mandala, in the center is a four-spoked wheel. The end is enclosed by a vajra fence. It has precious parapets, and is adorned with a garland of 'za rang tsags'. Likewise, it has doors and door frames. That is the peaceful mandala. The wrathful mandala is like this: In the center is an eight-spoked wheel. The palace is a dark blue triangle. The activities and so forth of these, should be known in sequence. It is considered to be a colored powder mandala. So it is said. Thirdly, the mandala of the pure fruit of self-nature is: Having entered the symbolic colored powder mandala, the meaning samadhi mandala has the meditation and recitation of peaceful and wrathful deities, and the unobstructed completion stage of the dharmata, the meaning of the manifest light mandala is viewed. The four appearances are perfected, and when the youth vase body mandala is manifested, the dharmakaya mandala and the self-manifest sambhogakaya mandala are perfected, spontaneously accomplished in the nature of peaceful and wrathful. Again, it says in the same text: The great self-nature mandala, in the Akanishta dharmadhatu palace, in the center of the central wheel, is the mandala of Vairochana, the retinue of the four families of deities and consorts, the great self-nature mandala is one, on the spokes of the eastern wheel, the Vajrasattva mandala.
Chinese
是寂静本性，四部心之眷属所围绕，自性大坛城之二。 南方轮之轮辐上，宝生为中心，珍宝部之眷属所围绕，自性大坛城之三。 西方轮之轮辐上，无量光为中心，莲花部之眷属所围绕，自性大坛城之四。 北方轮之轮辐上，不空成就为中心，羯磨部之眷属所围绕，自性大坛城之五。 未生圆满之体性而住，其安住之方式，如下所示： 具有寂静之仪态身相，有站立，有安坐，显现为父与母，手印与三摩地。 门者门母与眷属俱，六能仁等之眷属，是不可思议的。 其手持物亦各不相同，手印歌舞等亦转变，以音声与各种乐器，供养主尊之父。 自性大坛城者，所有天与天女亦皆是，具有威严之姿态。 一切皆具五五之光芒，自生且自乐，其亦有五五之头饰，臂钏与项链，手镯与脚镯，颈饰与丝带。 如是庄严之形相，具有相好之身，不杂而持有各自之特征，中央蓝色东方白色，南方黄色西方红色，北方绿色而圆满，部之颜色亦如是，此乃自性之坛城。 每一寂静尊之头饰上，皆圆满了五五之忿怒尊组，其圆满之方式如下所示： 于毗卢遮那之头饰中，以佛陀嘿汝嘎为主尊，东方金刚嘿汝嘎，南方宝生嘿汝嘎，西方莲花嘿汝嘎，北方羯磨嘿汝嘎，如是寂静尊之头饰上，有五五之忿怒尊头饰，是为自性大坛城。 诸忿怒尊之安住方式，有伸展姿与击打之姿，威严之姿与凶猛，忿怒且龇牙咧嘴，皱纹如闪电般流动，如雷鸣之
English
It is the peaceful nature, surrounded by the retinue of the four families of Bodhicitta, the second of the great self-existing mandalas. On the spokes of the southern wheel, Ratnasambhava is the center, surrounded by the retinue of the Ratna family, the third of the great self-existing mandalas. On the spokes of the western wheel, Amitabha is the center, surrounded by the retinue of the Padma family, the fourth of the great self-existing mandalas. On the spokes of the northern wheel, Amoghasiddhi is the center, surrounded by the retinue of the Karma family, the fifth of the great self-existing mandalas. It abides in the nature of uncreated perfection, and its manner of abiding is as follows: It possesses a body with a peaceful demeanor, standing and sitting, appearing as father and mother, mudras and samadhi. The doorkeepers, doorkeepers' mothers, and retinue are accompanied by the six Thubpas (Buddhas), and their retinue is inconceivable. Their hand implements are also different, and the mudras, songs, and dances are also transformed, offering to the principal father with sounds and various musical instruments. The great self-existing mandala is such that all the gods and goddesses also have a majestic posture. All have fivefold rays of light, arising from themselves and enjoying themselves. They also have fivefold headdresses, armlets and necklaces, bracelets and anklets, neck ornaments and ribbons. Thus, the form of adornment, with a body possessing marks and signs, holds its own characteristics without being mixed. The center is blue, the east is white, the south is yellow, the west is red, and the north is green and complete. The colors of the families are also the same. This is the self-existing mandala. On the headdress of each peaceful deity, the fivefold groups of wrathful deities are complete. The manner of their completion is as follows: In the headdress of Vairochana, Buddha Heruka is considered the main deity. Vajra Heruka in the east, Ratna Heruka in the south, Padma Heruka in the west, Karma Heruka in the north. Thus, on the headdress of the peaceful deities, there are fivefold wrathful deity headdresses, which is the great self-existing mandala. The manner of abiding of the wrathful deities is with a stretched posture and a striking posture, a majestic posture and a fierce one, wrathful and baring their fangs, with wrinkles flowing like lightning, like the sound of thunder.