Tibetan
གང་ཡང་མེད་ལ། འབྲས་བུ་གནད་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་མ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའོ། །ཁ་གཏམ་གྱི་ངོ་བོ་བློ་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ། རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཁུངས་ཟད་པ། མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། གླེན་པ་ཡེངས་ལ་བོར་བའི་ཁ་གཏམ་དང་། ཁར་ཕོག་དུས་མེད་པའི་ཁ་གཏམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རྩའི་གནད་ཀྱིས་རླུང་གནད་ལ་ཕབ་པས་རང་སེམས་བཙོན་དུ་ཟིན་པའི་མན་ངག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཁུངས་ནས་གདོན་པ་དང་། དེ་ཉིད་དབྱིབས་ཕྱིན་པས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གླེང་བ་འཆད་པའི་གནད་དང་། རླུང་གནད་ལུས་ལ་ཕབ་པས་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་པའི་གནད་དང་། རྩ་རླུང་ཡེངས་ལ་བོར་བས་འགྱུ་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོས་ནས་གང་ཡང་མ་ཤོང་བ་མེད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཁྱབ་བརྩི་བ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་དངོས་པོའི་འགྱུར་བརྩི་བ་དང་། དབྱིངས་ལ་བྱས་པ་མེད་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུད་རང་གཞུང་གི་མན་ངག་གི་ངོ་བོ་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་སུ་གསལ་ལ། ཁྱད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བཅད་པའོ། །རང་བཞིན་ལ་ཐ་དད་མེད་པས་འཁོར་བའི་ལྟོས་ཆད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་སྒྲ་ཚིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། སྟོང་ཉིད་རྩོད་ གཞི་དང་བྲལ་བའོ། །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ལྟ་བ་སྒང་དྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། གཏར་ཀ་གེགས་བསལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཤད་པ་རང་གསལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་སྤྲོས་མེད་གཞི་ལ་ཁྱབ་པས། ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་ལས་དགེ་སྡིག་གིས་ཕན་གནོད་མ་སྐྱེལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཚིག་དང་ཡི་གེར་མེད་པས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བས་དབང་པོ་ཅིག་ཅར་དུ་བགྲོད་པའི་གནད་དོ། །དབྱེ་ན་སྣང་བརྟགས་ལྟ་བར་འདོད་པ་བྱར་མེད་པ་དང་། སེམས་རྟོགས་ལྟ་བར་དྲིལ་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་ལ་ཆོས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་རྩལ་དུ་ཤར་བས་འཁོར་འདས་ལྟ་བར་ཤར་བ་དང་། མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་ལྟ་སྒོམ་ལ་ཚད་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་དང་། རང་བཞིན་འགག་མེད་ཀུན་ཏུ་ཤར་བས་སྤང་བླང་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་མེད་ཡེ་གྲོལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལམ་ཟད་པའོ། །གཏར་ཀ་གེགས་བསལ་བའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་གནད་བསལ་བས། འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚམས་ཕྱེད་ལ། རང་བཞིན་འཆུགས་མེད་ཀྱི་གཞི་ཐེངས་པས་བློ་མ་བུའི་བསྡེབས་མེད་ལ། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་མེད་གཞི་དག་པས་འཁྲུལ་པ་རང་ཐོག་ཏུ་བསལ་བའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། ལྟ་སྒོམ་དྲོད་ཚད་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་དང་། དངོས་པོ་འདུག་ཚུལ་གྱི་གེགས་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་བའི་དྲོད་འཁོར་འདས་གཉིས་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྟ་བ་གཡོ་བའི་དུས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ངོས་ཟིན་པ་འདྲེ་རྐུན་ངོས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་ལུས་ངག་ལ་དྲོད་སྐྱེས་པ་སྟེ། མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བ་བརྟན་པའི་དུས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤན་ཕྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དཔུང་གི་ཚོགས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྒོམ་པ་གཡོ་བའི་དུས་ན་རླུང་སེམས་ལ་བྱན་ཚུད་པ་སྟེ། ཕྱུག་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་སེམས་ལམ་དུ་ཚུད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕག་གྱང་རར་བླུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒོམ་པ་བརྟན་པའི་དུས་ན་རིག་པའི་སྟོབས་རྙེད་པ་སྟེ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་གཡོ་བའི་དུས་ན་ཤེས་པའི་གཏད་ཡལ་བ་སྙིང་རླུང་ཅན་ཁྲོག་ལངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་འཁྲུལ་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟེ། ཁྱུང་གཤོག་རྫོགས་པ་ངམ་གྲོག་དང་གཡང་སར་ལྡིང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་བརྟན་པའི་དུས་ན་སྐུ་གསུམ་ གྱི་དྲོད་ཚད་ཟིན་པ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་མོ་ལས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་པས་སྣང་བ་བསལ་བས་སྣང་རྐྱེན་ཆོས་ཉིད་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ། །སྒོམ་པ་འགྱུ་བའི་གེགས་བསལ་བས་དྲན་བསམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ། །ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གེགས་བསལ་བས་ཆོས་ལ་མ་བརྟེན་པར་སངས་རྒྱ་བ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ། །དངོས་པོ་འདུག་ཚུལ་གྱིས་གེགས་བསལ་བའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པས་ཅིར་སྣང་སེམས་མ་ཡིན་པ་མེད། རང་བཞིན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་རང་འདོད་མེད་པ་ལས་འགྲོ་ས་མེད། མཚན་ཉིད་ལ་གོམས་མི་དགོས་པས་ཤེས་བྱ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པས། རེ་བ་གང་ལ་ཡང་མི་འཆའ། རང་བཞིན་ལ་ཕྱོགས་མེད་པས་དོགས་པ་གང་ལ་ཡང་མེད། མཚན་ཉིད་བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། གཅིག་གསངས་ནས་གཉིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་དང་། གཉིས་གསངས་ནས་གཅིག་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་ནས་སྒོམ་པ་གསངས་ན། དེའི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་ཆོད་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐིག་ལེ་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་ཟང་ཐལ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་གསངས་ ནས་གཞན་གཉིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་ན། གནས་པས་སྟོང་ལ་སྟོང་པས་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་གསངས་ནས་གཞན་གཉིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་ན་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བས། ཡུལ་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རྟོག་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཉིས་གབ་ནས་གཅིག་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། སྒོམ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་ན་གཏད་མེད་ཀྱི་རིག་པ་གཏོད་མེད་དུ་བྱུང་བས་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་ན་ལུས་གཡང་སར་བོར་ནས་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་སློང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་མངོན་དུ་ཕྱུང་ན་སེམས་སྟོང་ཉིད་ལ་སྐྱེལ་ནས་ལུས་ངག་གནད་ལ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་བཤད་པ་རང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཚིག་ཞེན་རྒྱུན་ཆད་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་མི་གནས་པས་གྲུབ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། རང་བཞིན་མ་དམིགས་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་ལ། མཚན་ཉིད་བློ་མ་ཡིན་པས་འགྱུ་བྱེད་རང་དག་དངོས་གཞི་ལ་བྱས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་བ་དེད་ཀྱི་ལུགས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་ཟློག་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་རང་གནས་ལ་ཕབ་སྟེ་གསུངས་པའོ། །དང་པོའི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་བཏིང་བས། དེ་ཉིད་རང་དུ་དེད་པས་མ་རིག་པ་རྩད་བཅད། རང་རིག་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་ ལ། རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་བ་དེད་པས། དམིགས་པའི་གདར་ཤ་ཆོད་དེ་འཁོར་བ་འཁྲུལ་པའི་ལྟོས་ཟད་ནས་རྒྱུ་མེད་སྟོང་པར་ཡེ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་པ་རང་དག་པས་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་ལམ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་བཅད་པས་འཁོར་འདས་ལྟོ་བཟློག་པའི་ལུགས། འཁྲུལ་པ་རང་སོ་ལ་བཞག་པས་མ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཉིད་ངོས་ཟིན་པའི་ལུགས། འཁྲུལ་གཞི་ཁོག་བསྐོར་བས་འཁྲུལ་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་པའི་ལུགས་སོ། །དང་པོའི་ངོ་བོ་ནི། འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་རིག་པ་དེ་ཉིད་རང་གྲོལ་བར་ཤེས་པས་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་རྒྱས་ཐེབས་ཏེ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ལས་འདས་པ་དང་། རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་
Chinese
什么也没有，在果实成熟的关键时刻，希望与法性之母相遇。口头教言的本质是无分别念，不迷惑，自性是念头的源头已经枯竭，特征是无二，没有执着。如果区分，有两种：愚人疏忽遗忘的口头教言，和随时可以当面指出的口头教言。第一种是：以脉的关键将气导入关键，以使自心被囚禁的口诀，从根源上驱除法性，以及其形态已经改变，讲述佛和众生的关键，以及将气的关键导入身体，身体和心的联系断绝的关键，以及脉气疏忽遗忘，流动自然解脱的关键。第二种是：从法界广大的角度，因为没有什么不能容纳，所以重视轮回和涅槃的遍及，因为法界空性没有执着，所以重视事物的变化，因为法界没有造作，所以称为自生智慧。续部自身根本的口诀的本质，在一切教言的来源中显现，特别是被法性所截断。因为自性没有差别，所以断绝了轮回的依赖，因为特征没有形成声音和文字，所以空性远离争论的根源。 如果区分，有四种：以见解汇集的形态宣说，以放血消除障碍的形态宣说，以揭示隐藏之物的形态宣说，以解释自然显现的形态宣说。第一种是：本质无所作为，遍及基础，因此业力没有好坏，三界完全解脱，自性空性显现为多种多样，因此业力善恶不带来利益损害，没有佛和众生。特征不在词语和文字中，因此不通过多种乘的法来成佛，是同时进入根器的关键。如果区分，有想要将显现视为见解的无所作为，和将心理解为见解的普遍发起两种。第一种是：本质没有法，因此连佛的名字也没有，自性作为力量显现，因此轮回涅槃显现为见解，特征不确定为一，因此见修行没有界限。第二种是：本质无生，完全清净，因此烦恼自然解脱，自性无碍，普遍显现，因此没有舍弃和接受，特征无因
English
There is nothing, and at the crucial moment when the fruit ripens, one wishes to encounter the mother of Dharma-nature. The essence of oral instructions is non-conceptual, without delusion, the nature is that the source of thoughts has been exhausted, and the characteristic is non-duality, without clinging. If distinguished, there are two types: oral instructions forgotten by foolish negligence, and oral instructions that can be pointed out face-to-face at any time. The first is: by using the key of the channels to bring the prana into the key, with the mantra that captures one's own mind as a prisoner, to expel Dharma-nature from its source, and the key to explaining the Buddha and sentient beings because its form has changed, and the key to severing the connection between body and mind by bringing the key of prana into the body, and the key to the spontaneous liberation of movement because the channels and prana are forgotten through negligence. The second is: from the perspective of the vastness of the Dharmadhatu, because there is nothing that cannot be contained, the pervasiveness of samsara and nirvana is valued, because there is no clinging to the emptiness of the Dharmadhatu, the changes of phenomena are valued, and because there is no fabrication in the Dharmadhatu, it is called self-arisen wisdom. The essence of the oral instructions of the tantra itself is revealed as the source of all teachings, especially cut off by Dharma-nature. Because there is no difference in nature, the dependence on samsara is severed, and because the characteristics are not formed in sounds and words, emptiness is free from the root of contention. If distinguished, there are four types: teaching in the form of gathering views, teaching in the form of bloodletting to eliminate obstacles, teaching in the form of revealing hidden things, and teaching in the form of explaining natural manifestation. The first is: the essence is unelaborated, pervading the basis, therefore karma has no good or bad, the three realms are completely liberated, the nature of emptiness manifests in various ways, therefore good and bad karma do not bring benefit or harm, there is no Buddha and sentient beings. The characteristics are not in words and letters, therefore one does not attain Buddhahood through the teachings of various vehicles, it is the key to entering the faculties simultaneously. If distinguished, there are two types: the inaction of wanting to regard appearances as views, and the universal arising of gathering the mind's understanding into views. The first is: the essence has no Dharma, therefore even the name of Buddha does not exist, the nature manifests as power, therefore samsara and nirvana manifest as views, the characteristics are not fixed as one, therefore there is no limit to view and meditation. The second is: the essence is unborn, completely pure, therefore afflictions are naturally liberated, the nature is unimpeded, universally manifested, therefore there is no abandonment or acceptance, the characteristics are without cause.
Chinese
因此，解脱使轮回与涅槃的道路穷尽。剖析障碍的本质，即剖析法性的要点，从而划分轮回与涅槃的界限。以自性无谬的基础，使智慧不与母子相合。以无因的自性清净，使错觉在自身消解。分类有两种：遣除见修行验的障碍，以及遣除事物安住方式的障碍。第一种是：见地的暖相是轮回与涅槃的关联。也就是说，见地动摇之时，认识到轮回的法性，就像认识到鬼和盗贼一样。获得见地之时，身语产生暖相，就像燃烧的火焰添加木柴一样。见地稳固之时，区分轮回与涅槃的差别，譬如军队在战场上获胜一样。修行动摇之时，气融入于心，就像进入富人的宝库一样。获得修行之时，心进入正道，譬如将猪圈入墙内一样。修行稳固之时，获得觉性的力量，就像国王从头顶接受灌顶一样。行为动摇之时，失去觉知的把握，就像患有心病的病人突然发作一样。获得行为之时，降伏错觉的显现，譬如大鹏鸟展开双翅，在悬崖峭壁上翱翔一样。行为稳固之时，获得三身的暖相，就像从婆罗门女那里获得一样。因此，以行为遣除显现，使显现的因缘无法超出法性。遣除修行动摇的障碍，使忆念、思维无法超出禅定。遣除见地法性的障碍，使不依赖于佛法而证悟成佛。以事物安住方式遣除障碍的本质，法性不可改变，因此无论显现什么都不是心。自性没有因果，因此没有不自在之处。自性不需要串习，因此不依赖于其他所知。隐藏显露的本质是不可得的，因此不对任何事物抱有希望。自性没有偏颇，因此没有任何怀疑。如果考察自性，则不可得，因此称为轮回与涅槃的根本腐烂。分类有两种：隐藏一个而显露两个，以及隐藏两个而显露一个。
English
Thus, liberation exhausts the path of samsara and nirvana. The essence of dispelling obstacles is to dissect the key points of dharmata, thereby dividing the boundary between samsara and nirvana. With the infallible basis of self-nature, wisdom does not combine with mother and child. With the causeless purity of self-nature, delusion dissolves on its own. There are two types of classification: dispelling the obstacles of the heat of view and meditation, and dispelling the obstacles of the way things abide. The first is: the warmth of view is the connection between samsara and nirvana. That is to say, when the view wavers, recognizing the dharmata of samsara is like recognizing ghosts and thieves. When the view is attained, warmth arises in body and speech, like adding wood to a burning fire. When the view is stable, the difference between samsara and nirvana is distinguished, like an army winning on the battlefield. When meditation wavers, the prana enters the mind, like entering the treasury of a rich man. When meditation is attained, the mind enters the path, like enclosing a pig in a wall. When meditation is stable, the power of awareness is obtained, like a king receiving empowerment from the crown of his head. When behavior wavers, the grasp of awareness is lost, like a patient with heart disease suddenly having an attack. When behavior is attained, the appearance of delusion is subdued, like a garuda spreading its wings and soaring on cliffs and precipices. When behavior is stable, the warmth of the three kayas is obtained, like obtaining it from a Brahmin woman. Therefore, by dispelling appearances with behavior, the causes and conditions of appearances cannot go beyond dharmata. By dispelling the obstacles of the wavering of meditation, memory and thought cannot go beyond samadhi. By dispelling the obstacles of the dharmata of view, enlightenment is attained without relying on the Dharma. The essence of dispelling obstacles by the way things abide is that dharmata cannot be changed, so whatever appears is not mind. Self-nature has no cause and effect, so there is no place to go without self-will. Self-nature does not need to be habituated, so it does not depend on other knowable things. The essence of concealing and revealing is unattainable, so there is no hope for anything. Self-nature has no bias, so there is no doubt about anything. If self-nature is examined, it cannot be found, so it is called the rotten root of samsara and nirvana. There are two types of classification: concealing one and revealing two, and concealing two and revealing one.