Tibetan
།སྟོང་པ་མེད་པའི་རྟག་པ་ནི། །རྟག་པའི་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། །རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་གྲུབ་མཐའོ། །རྒྱུ་རྟག་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཕ་ཡི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། །མ་ཡི་རྐྱེན་ལ་མ་བརྟེན་པར། །ཆེས་ཏེ་ཆེ་ན་སྲན་མ་ཙམ། །ཆུང་སྟེ་ཆུང་ན་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །ཡང་ཆུང་སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་ཙམ། །སྣུམ་ཞིང་འདྲིལ་ལ་དཀར་ལ་དྭངས། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་རྟག་པར་ཡོད། །དེ་དང་བག་ ཆགས་ཕུང་པོ་འདི། །མི་འབྲལ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ན། །རྒྱུ་རྟག་པ་ཡི་གྲུབ་མཐར་འདོད། །འབྲས་བུ་རྟག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉིད། །བསྟེན་ཅིང་མཆོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །དང་པོའི་ལུས་འདི་བོར་གྱུར་ཀྱང་། །རང་རང་ས་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད། །ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་རྟག་པར་འདོད། །རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རང་རང་དོན་ལ་མི་མཐུན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་གི་གྱེས་མདོ་དྲུག་ཅུའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡུལ་དང་། མུན་པ་དང་། སྙིང་སྟོབས་གསུམ་རྟག་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་གཏི་མུག་གིས་གཞི་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེ་སྡང་གིས་དཔུང་བཟློག་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད་གཞུང་ངོ་། །བྱེ་བྲག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་ལྟའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་འཛིན་པས་བཟུང་ནས་རྡུལ་དང་ཕྲ་རབ་བགྲངས་ཏེ། འདི་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནོ། །ལུས་འདི་བོར་བ་དང་སེམས་ནམ་མཁའི་བག་ལ་ཞ། ལུས་འདི་འབྱུང་བའི་བག་ལ་ཞ། ཅང་མེད་སྟོང་པའི་མུ་ལ་གནས་པའོ། །ཀུ་མཱ་རའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟར་འདོད་དེ་སེམས་མེད་པའི་ལུས་འདོད་དོ། །ལུས་ལ་སེམས་མེད་དེ། སེམས་མེད་པས་ལུས་བོར་བ་ན་སྟོང་པ་ཅི་ཡང་ མེད་པར་འདོད་པའོ། །རྣ་བ་མ་ཕུག་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣང་བ་འདི་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྟག་པར་མཐོང་ལ། དོན་དམ་པ་ལ་སྣང་བ་འདི་མི་རྟག་པར་འདོད་པའོ། །ཕྱི་མའི་སྣང་བ་ལ་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་དུ་རྟག་པར་འདོད་དོ། །རྣ་མ་ཕུག་པའི་བཞེད་གཞུང་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ། །གསང་བ་མེ་ལྔ་བརྟེན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་མར་མེ་བཏང་བས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ལས་སངས་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕྲ་མོས་མཐོང་སྟེ། མེ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཙན་དན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་བཙོས་ཏེ། མེའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བཏང་སྟེ་རང་གི་ལུས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མེ་རས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ལུས་ལ་རས་ཏིལ་མར་དུ་བཙོས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་དཀྲིས་ཏེ། དེ་ལ་མེ་བཏང་སྟེ་རང་གི་ལུས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མདུང་རྩེ་གསུམ་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་དེའི་ཁར་མཆོངས་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་ཡོད་དོ། །བྲག་གམ་གཡང་ལ་མཆོངས་ཏེ་ལུས་རླག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །ལོག་པ་ཆ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ལས་ཤ་མེ་ལོང་ཙམ་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་དང་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོལ་དུ་བཏོན་ནས། རང་གི་ལུས་འདི་སའི་དོང་དུ་བཅུགས་ཏེ། དུར་བྱའི་རིགས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཟར་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཡང་ལོག་པ་དུད་འགྲོའི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྱིའི་ཆ་བྱད་དུ་ཞུགས་ ནས་ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བྱེད་པ་པོར་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཤིང་མཁན་མཁས་པས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཐ་དད་པ་བྱས་ཏེ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟར། ཆོས་ལ་སོགས་པའང་རང་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའོ། །བྱེད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱས་པས། ཕྱི་མར་རང་གི་ལུས་བོར་བ་དང་། ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་མདུན་བསུ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །རྟག་པ་དོན་མཚོན་པའི་ལྟ་བ་ནི། དོན་རང་གི་རྟག་པ་ལ་གཞན་ལ་ཆད་པ་ཕྱམ་ཆད་དུ་སྟོན་པའོ། །རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། དོན་རྟག་པ་འགྱུར་མེད་ཆེན་པོ་ལ་རང་བཞིན་མ་ངེས་པར་འདོད་པའོ། །ཡང་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་ཆད་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །རྒྱུ་རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེ་དབྱིབས་ཟླུམ་པ། ཁ་དོག་དཀར་བ། ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་སྲན་མ་ཙམ་སྟེ། ཕའི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། མའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པར་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་རྟག་པར་འདོད་པ་ནི། རྒྱུ་མི་རྟག་སྟེ་སེམས་དངོས་པོར་མེད། འབྲས་བུ་རྟག་སྟེ་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་ཡོད་ངེས་ཟེར་བའོ། །རྟག་པ་ལ་ལམ་ལྟོས་པ་ནི། རྒྱུ་མི་རྟག་སྟེ་སེམས་དངོས་པོར་མེད། འབྲས་ བུ་
Chinese
無空的常恆是，常恆宗派的教義，常恆堅固的教義。常恆之因的實物是這樣，從各自心識的壇城中，非從父親的因所生，亦非依賴母親的緣，極大則如豌豆般，極小則如芥子般，更小則如髮梢般，油潤、圓融、潔白而澄澈。如是，因的自性，本來不變，恆常存在。此與習氣蘊聚，不可分離，合一而住，故認為是常恆之因的教義。常恆之果是這樣，供奉和頂禮天或大自在天，以其功德，即使捨棄了最初的身體，亦在各自的土地上出生。由天或大自在天所作，故認為是常恆之果。常恆與斷滅二者，在各自的意義上互不相容。如是說。第二，廣釋彼等六十支分的意義是，又從彼處說，數論師的觀點是這樣，認為微塵、黑暗和勇氣三者是常恆的。又認為愚癡是基礎，貪欲產生快樂，嗔恨抵禦軍隊，這是數論師的觀點。勝論師的觀點是這樣，外在的蘊、界和處，視為極微之塵。又最初執持者抓住後，計數微塵和極微，這是毀滅的因緣，這是空無所有的因緣。捨棄此身後，心依於虛空的習氣，此身依於元素的習氣，處於一無所有的空性邊際。鳩摩羅的教義是這樣認為的，認為是無心的身體。身體沒有心，因為沒有心而捨棄身體時，認為是空無所有的。不穿耳者的教義是這樣，在此顯現中，暫時視為常恆，但在究竟上，認為此顯現是無常的。在後世的顯現中，認為是天或自在天的眷屬是常恆的。不穿耳者的主張也是如此。依靠五種秘密之火是這樣，在佛陀所化的淨土中，安住的補特伽羅燃燈時，從五種智慧的顯現中，生起……
English
The permanence of non-emptiness is the doctrine of the permanent vehicle, the doctrine of permanent steadfastness. The substance of the permanent cause is like this: from the mandala of one's own mind, not born from the cause of the father, nor relying on the condition of the mother, if it is very large, it is like a pea; if it is very small, it is like a mustard seed; even smaller, it is like the tip of a hair; it is oily, round, white, and clear. Likewise, the nature of the cause is inherently unchanging and always exists. This and the accumulation of habitual tendencies are inseparable and dwell as one, therefore it is considered the doctrine of the permanent cause. The permanent fruit is like this: by relying on and worshiping Phya or the Great Lord, through its merits, even if this first body is abandoned, it is born in its own place. Because it is done by Phya or the Great Lord, it is considered the permanent fruit. Permanence and annihilation, these two, are incompatible in their respective meanings. Thus it is said. Secondly, to explain in detail the meaning of the sixty branches of these, again from that very source: The view of the Samkhyas is like this: they consider the three, atoms, darkness, and courage, to be permanent. And they consider ignorance to be the basis, desire to generate happiness, and anger to repel armies. This is the view of the Samkhyas. The view of the Vaisheshikas is like this: they regard the external aggregates, elements, and sense bases as extremely minute particles. And first, after the one who grasps has grasped, counting the atoms and the extremely minute, this is the cause and condition of destruction, this is the cause and condition of emptiness without anything. After abandoning this body, the mind relies on the habitual tendencies of space, this body relies on the habitual tendencies of the elements, and it dwells on the edge of nothingness and emptiness. The doctrine of Kumaras is considered like this, they consider the body without mind. The body has no mind, and because there is no mind, when the body is abandoned, it is considered to be empty without anything. The doctrine of those who do not pierce the ears is like this: in this appearance, it is seen as permanent temporarily, but ultimately, this appearance is considered impermanent. In the appearance of the future life, it is considered that the retinue of Phya or Ishvara is permanent. The assertion of those who do not pierce the ears is also like that. Relying on the five secret fires is like this: when a person dwelling in the pure land manifested by the Buddha offers a butter lamp, from the appearance of the five wisdoms, arises...
Chinese
通过神通细微的观察，存在着实行五火供的人，他们用芝麻油浸泡檀香树，点燃五堆火焰来焚烧自己的身体。还有被称为“火布者”的人，他们用芝麻油浸泡布，缠绕在自己的身上，然后点燃，焚烧自己的身体。还有实行三尖矛苦行的人，他们将三尖矛插在地上，然后跳到上面实行苦行。还有跳下悬崖或深渊来丧失身体的人。还有被称为“邪见分食”的行为，他们从自己的身体上，从左右臂膀和头顶剜出镜子大小的肉。将自己的身体放入土坑中，让食腐动物啃食自己的身体。还有被称为“邪见畜生行”的人，他们变成狗的样子，实行邪恶的苦行。关于将“作者”作为原因的说法是：例如，就像熟练的木匠制作出男女不同的形象并进行活动一样，他们认为法等也是通过自己的神通进行活动，然后转生到自在天或大自在天的眷属中。将“作者”作为道路的宗义是：在这个世界上，通过进行房屋等活动，来世舍弃自己的身体，自在天或大自在天前来迎接自己，并让自己安住在须弥山的阶梯上。关于“常”代表意义的观点是：意义在于宣称自己的常恒，而将其他事物完全断灭。关于宣说“常”为真实的说法是这样认为的：意义在于认为常恒不变的伟大本体，其自性是不确定的。还有宣说在暂时状态中会变化的说法是：例如，意义在于将断灭的事物，以暂时的状态视为常恒。关于将“因”视为常恒的观点是：在自己的心脏中心，存在着因的物体，其形状是圆形的，颜色是白色的，大小如豆子一般，不是由父亲的因产生，也不是由母亲的缘所生，而是视为常恒。关于认为“果”是常恒的说法是：因不是常恒，心不是实体；果是常恒，自在天或大自在天必定存在。关于将“常”视为道路的观点是：因不是常恒，心不是实体；果
English
Through subtle observation with clairvoyance, there are those who practice the five-fire asceticism, soaking sandalwood trees in sesame oil and burning their bodies by igniting five piles of flames. There are also those called "Fire-Cloth Wearers" who soak cloth in sesame oil, wrap it around their bodies, and then ignite it, burning their bodies. There are also those who practice the asceticism of the three-pointed spear, planting the three-pointed spear in the ground and jumping onto it to practice asceticism. There are also those who jump off cliffs or precipices to lose their bodies. There is also the practice called "Heretical Flesh-Eating," where they cut out mirror-sized pieces of flesh from their bodies, from their left and right arms and the crown of their heads. They place their bodies in a pit in the ground and allow carrion-eating creatures to devour their bodies. There are also those called "Heretical Animal Practice," who take on the appearance of dogs and practice heretical asceticism. The assertion of "agent" as the cause is: for example, just as a skilled carpenter makes different images of men and women and performs activities, they believe that Dharma and so on also perform activities through their own clairvoyance, and then are born into the retinue of Ishvara or Mahadeva. The tenet of taking "agent" as the path is: in this world, by performing activities such as building houses, in the next life one abandons one's body, and Ishvara or Mahadeva comes to greet one and allows one to dwell on the terraces of Mount Meru. The view of "permanence" representing meaning is: the meaning lies in declaring one's own permanence while completely annihilating other things. The assertion of "permanence" as reality is believed as follows: the meaning lies in considering the great, unchanging essence of permanence to be of uncertain nature. There is also the assertion that it changes in a temporary state: for example, the meaning lies in viewing something that is annihilated as permanent in a temporary state. The view of considering "cause" as permanent is: in the center of one's heart, there is an object of cause, its shape is round, its color is white, its size is like a bean, it is not produced from the cause of the father, nor is it created by the condition of the mother, but it is viewed as permanent. The assertion that "effect" is permanent is: cause is not permanent, mind is not a substance; effect is permanent, Ishvara or Mahadeva certainly exists. The view of considering "permanence" as the path is: cause is not permanent, mind is not a substance; effect