Tibetan
ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །དངོས་པོའི་ཡུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། ཆོས་དང་། རེག་ཏུ་སྣང་བ་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིར་སྣང་བ་དང་། འཇུག་པའི་རྐྱེན་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་རྣམས་སོ། །སྟོང་པའི་ཡུལ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། མཐར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ ནི་གཉིས་ཏེ། མཐའ་ལས་འདས་པ་རྣམས་དང་། ལྟ་བ་ལས་འདས་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པའོ། །ལྟ་བ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་དོན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ནས་མ་གྲུབ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ངོ་བོ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་སྐྱེས་ལ། འདི་དག་གི་འཁྲུལ་སྣང་སངས་པ་ན། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟ་ནི་འདི་དག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་ཁ་ལ་བརྟེན་ཞིང་གནས་ལ། དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གམ་བདུན་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་གནས་ལ། དེ་ནི་གང་ལའང་མི་གནས་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་བརྟེན། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་རྣམ་པར་དཀར་བ་དང་། གནག་པ་དང་། འདྲེས་མ་གསུམ་མམ། བསོད་ནམས་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ་མོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ནི། སྐབས་འདིར་འཁོར་བའི་བདེ་འབྲས་སྐྱེད་པ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ནི། ཁམས་གོང་མའི་སར་སྐྱེད་པའི་ལས་ཏེ་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། མ་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་གཞི་འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཆ་འཛིན་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ལྟ་བའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སྣང་བའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་མ་རྟོགས་པའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསམ་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་དང་། དྲན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཡིད་དང་། མཚམས་སྦྱོར་བའི་བག་ཆགས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡུལ་དང་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་ཆ་ ལ་སོགས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་ན་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། དེ་དག་ཆ་མཉམ་པ་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཆིག་སྟོང་ཡོད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་འདྲ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་སྣང་བར་ཤར་བ་ཉིད། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་བས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་ཆགས། །དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཐག་པ་ཉིད། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་སྟེ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྦྲུལ་མཐོང་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་བདེན། །ཐག་མཐོང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བདེན། །དཔེར་ན་མཐོ་ལ་བྱ་གནས་བཞིན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྟེ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་འབྲེལ་པ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་གྲོལ། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་ལས། ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་ཁམས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པས་ན། རང་བཞིན་ཤེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་ པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཀུན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ལགས་པས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འཁོར་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་རིམ་ཁང་གསུམ་པའོ།། །། རིམ་ཁང་བཞི་པ། གྲུབ་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་ནས། དེ་དག་འཇལ་བྱེད
Chinese
您的境是何处？事物的境是这样的：色、声、香、味、法、可触知之物，以及显现为四大，和显现为不同的进入之缘。空性的境是：一切空性，以及远离一切执著的识。非境有两种：超越边际者，以及超越见地者。所谓超越边际者，即是不执著一切事物为我。所谓超越见地者，即是不可言说。如此的种种区分，如幻如梦般，从显现为实有之境上来说并不成立，其自性空且无有，仅仅是显现的光明之错觉。心性本自俱生智慧的自性，从无明中产生，并且生为遮蔽自性者。当这些错觉消散时，就称为无垢光明显现。现在，这些由业和烦恼所生的自性，依赖并安住于业和烦恼本身的表相上。而且，这依赖于不如理作意的遍计所执，即六或七识的聚，以及阿赖耶识。而这本身安住于自生智慧之心的如实性，即自性清净。因为它不住于任何事物，所以称为自生智慧。如《宝性论》所说：地安住于水，水安住于风，风安住于空。空不住于风和水，也不住于地的界。同样，蕴、界、处，依赖于业和烦恼。业和烦恼恒常安住于不如理作意。不如理作意，安住于心的清净。心的自性诸法，不住于一切事物。如此说。其中，业有三种，即纯白之业、纯黑之业和混合之业，或者说，福德之业、非福德之业和不动之业。福德之业，在此处是指能生轮回安乐果报的善业，如十善等，是属于福德顺分之业。非福德之业，是指十不善业和五无间罪等。不动之业，是指能生于上界之业，因为其不移转地产生果报。烦恼是...
English
What is your realm? The realm of objects is like this: forms, sounds, smells, tastes, dharmas, tangible things, and the appearance of the four great elements, and the appearance of different entering conditions. The realm of emptiness is: all of emptiness itself, and being separated from all grasping consciousness. Non-realms are two: those that transcend limits, and those that transcend views. That which is called transcending limits is not grasping all things as self. That which is called transcending views is called inexpressible. Thus, these distinctions are not established from the very appearance of being real, like illusions and dreams. Their essence is empty and non-existent, merely a deceptive appearance of clear light. The very nature of mind, the essence of self-arisen wisdom, arises from ignorance, and is born as that which obscures the essence. When these illusions are cleared, it is called the manifestation of stainless clear light. Now, these natures generated by karma and afflictions rely on and abide in the very appearance of karma and afflictions themselves. Moreover, this relies on the improperly conceptualized pervasive thoughts, the six or seven aggregates of consciousness, together with the alaya consciousness. And that itself abides in the suchness of the self-arisen wisdom mind, the nature of complete purity. Because it does not abide in anything, it is called self-arisen wisdom. As it says in the Uttaratantra: "Earth abides in water, water in wind, wind abides in space. Space does not abide in wind and water, nor does it abide in the element of earth. Likewise, the aggregates, elements, and sense bases depend on karma and afflictions. Karma and afflictions constantly abide in improper attention. Improper attention abides in the purity of mind. The nature of mind, all dharmas, does not abide in anything." So it is said. Among these, karma is of three types: purely white, purely black, and mixed, or meritorious, non-meritorious, and unwavering karma. Meritorious karma, in this context, refers to virtuous actions that produce the fruit of happiness in samsara, such as the ten virtues, which are conducive to merit. Non-meritorious karma refers to the ten non-virtuous actions and the five heinous crimes, and so on. Unwavering karma refers to the karma that generates rebirth in the higher realms, because it produces its fruit without wavering. Afflictions are...
Chinese
六者，如《日月和合经》所说：烦恼有六种，无明是指执著于根本错乱之想；愚痴是从智慧方面产生的错乱；嗔恨是从生起次第方面产生的错乱；我慢是从见解方面产生的错乱；贪欲是从显现方面产生的错乱；嫉妒是从不了解方面产生的错乱。这些等等，烦恼是追随念头的意识，追随记忆的意，作为连接的习气和所有疑惑的基础的分别念，以及执著于境和事物的方面等等，多得不可计数。如果加以区分，按照分别念的次第有八万四千种，贪欲、嗔恨、愚痴以及它们同等的部分各有二万一千种。所有这些都是将不存在的事物执著为我，就像把海市蜃楼误认为水一样产生，如同把绳子误认为蛇一样。一切器情世界和烦恼，都是不存在的，只是在明觉的显现中显现而已。《牟帝迦鬘》中说：如此种种显现，犹如绳子上见到蛇，因执著非彼为彼，形成内外器情二者。若加以观察，实则只是绳子，器情世界本来就是空性的，是胜义和世俗的形象。见蛇是因见蛇而真实，见绳是因见绳而真实。譬如高处有鸟栖息，二谛的自性，只是世间世俗而已，与真实性毫无关联。从空性之界中，解脱了它的一切自性。如前所说：五蕴如幻术和化身。如此，将器情世界的界、五蕴等等称为轮回之法，认识到自性后，从痛苦中解脱，各自进入清净的自性，即胜义谛。这里，《日月和合经》中说：这些都是轮回的唯一因。在《殊胜大宝藏》中说：详细区分轮回之法，这是第三品。第四品：详细区分宗派的见解。 如此了解了错乱显现之法的种类后，衡量它们。
English
Six in number. As stated in the "Union of Sun and Moon": There are six afflictions: Ignorance is grasping at the aspect of the fundamental deluded thought. Stupidity is delusion from the aspect of wisdom. Hatred is delusion from the aspect of the generation stage. Pride is delusion from the aspect of views. Desire is delusion from the aspect of appearances. Jealousy is delusion from the aspect of non-understanding. These and so on, afflictions are the mind that follows thoughts, the intellect that follows memories, the conceptualization that is the basis of connecting habitual patterns and all doubts, and the aspect of grasping at objects and things, etc., are immeasurable. If differentiated, there are eighty-four thousand according to the order of conceptual assemblies. Desire, hatred, stupidity, and their equal parts each have twenty-one thousand. All of these arise from grasping at non-existence as self, like mistaking a mirage for water, similar to mistaking a rope for a snake. All containers and contents and afflictions are non-existent, merely appearing in the appearance of clear light. From the Garland of Pearls: Thus, various appearances, like seeing a snake on a rope, by grasping what is not that as that, the outer and inner containers and contents are formed. If examined, it is just a rope. The containers and contents are empty from the beginning, they are the form of ultimate and conventional. Seeing the snake is true because of seeing the snake. Seeing the rope is true as the correct seeing. For example, like birds dwelling in the heights, the nature of the two truths is merely worldly convention, it has no connection to the true reality. From the realm of emptiness, all its essence is liberated. As said before: The aggregates are like illusion and emanation. Thus, these realms of containers and contents, aggregates, etc., are called the Dharma of Samsara. Having known the nature, liberation from suffering, each entering into the pure essence, is entering into the ultimate truth. Here, in the Tantra of the Union of Sun and Moon, it says: All these are the sole cause of Samsara. In the Supreme Precious Treasury of Vehicles, it says: Differentiating the Dharma of Samsara, this is the third chapter. Fourth chapter: Differentiating the tenets of established philosophies. Having thus known the categories of the Dharma of deluded appearances, measuring them.