Tibetan
་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཐིག་ལེ་འདི་དག་རྩའི་ནང་གདངས་ཕྱིར་སྣང་བ་སྟེ། རིགས་བསྡུ་ན་ནང་དབྱིངས་ལ་ངོ་བོ་སྐུའི་ཐིག་ལེ། རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཐུགས་རྗེ་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ་འཇུག་པའི་ཐིག་ལེ་གསུམ་དང་། དབྱིངས་སྣང་གི་ཐིག་ལེའི་ཆ། མཚོན་ཆ་དང་། པད་མ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། དྲ་བ་རིས་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁར་ཐབ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་དང་། ཕྱེད་སྐུ་དང་། རང་རྐྱང་དང་། ཟུང་འབྲེལ་དང་། རིགས་ལྔའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཚོམ་བུ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚོམ་བུ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་དང་དྲུག་ནི་བཀོད་པའི་ཐིག་ལེ་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྩ་ཡི་ནང་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ། །འཇུག་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །འཁོར་འདས་འབྲེལ་བའི་ས་བོན་འདེབས། །སྐྱེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཡིས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇོག །བཀོད་པའི་ཐིག་ལེ་དྲུག་གིས་ནི། །ཆོས་ཉིད་དུ་མ་རོ་གཅིག་སྡུད། །དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཐིག་ལེའི་གནས་ནི། རང་ཤར་ལས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐིག་ལེ་ནི། །མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཙིཏྟ་ན། །རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དྷཱུ་ཏཱི་ན། །སྟོང་ཉིད་རྟགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཤེལ་དཀར་ན། །སྟོང་གསལ་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དར་དཀར་ན། །ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ གྱི་སྟོང་ལམ་ན། །འོད་གསལ་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒལ་ཚིགས་ན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དུང་ཁང་ན། །ཡེ་ཤེས་གདངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མིག་ན་ཡང་། །རྣམ་དག་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ན། །སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཐིག་ལེ་གནས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྙིང་ནང་གི་འོད་གདངས་ནང་གི་རྩ་དང་། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་རིག་པའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འབྲེལ་དགོད་པ་དང་། རིག་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབྱིངས་ལ་རིག་པ་ཡོད་པས། དེའི་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་། ཡོན་ཏན་སྐུ་དང་། སྐུའི་རོལ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་འོད་དང་། འོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་ཟེར་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་རིག་པ་དེ་ལྟར་མེད་ཀྱང་། རྩལ་དུ་སྣང་བ་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ལས་སྐུ་བྱུང་ངོ་། །སྐུའི་རོལ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་འོད་བྱུང་ངོ་། །འོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་ཟེར་བྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རིག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་དང་། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པའོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་ གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི། །དངོས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔར་ཕྱེ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་དབྲི་བསྣན་མེད་པར་ཁྱབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དེ་ཉིད་ལས། གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བའི་རིག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས་རིག་པ་གཅེར་བུ་རང་ཐོན་པའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བའོ། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པའོ་ཞེས་སོ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རིག་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། ཁྱད་པར་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་མེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། ཡངས་ཤིང་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། བསྐྱོད་པ་རླུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། ཟབ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། གཟུང་དུ་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་བར་སྣང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་མན་ཤེལ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། གོས་པ་མེད་པ་པདྨ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་ལྦུ་བ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ནི་རིག་པའི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་གནད་གཟིར་དུས་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག
Chinese
被称为“。” 这些明点是脉中光芒向外显现。若归纳其类别，则内界为本体之身的明点，自性为光之明点，大悲为光芒之明点，此为进入之明点三者。以及界显之明点部分，兵器、莲花、佛塔、网状图案、智慧城堡等为生起之明点五者。半身、独身、双运、五部之轮等，每一个各有五者，是为丛聚，以及圆满的坛城，大丛聚之显现等六者，是为布置之明点六者。如《彻底变化续》所说：“脉中即是明点，进入之明点有三种，播下轮回涅槃关联之种子。生起之明点有五种，安立瑜伽禅修之坛城。布置之明点有六种，摄集诸多法性为一味。依靠此与彼，诸法皆是平等之自性。”如是说。明点之所在，如《自生续》所说：“唉玛，佛陀明点，经中广说。一切有情之心识中，安住清净身之明点。一切有情之中脉中，安住空性表相之明点。一切有情之水晶中，安住空明显耀之明点。一切有情之白绸中，安住善妙道之明点。一切有情之空道中，安住光明无二之明点。一切有情之脊椎中，安住无聚无散之明点。一切有情之螺壳中，安住智慧光芒之明点。一切有情之眼中，亦安住清净光之明点。一切有情之境中，安住显现种种之明点。如是于一切有情，以无别之方式安住。”如是说。此乃若细致区分内心光芒中的脉，以及显现于外在虚空者，则如是存在。第五，广说觉性之自性，分为二：建立关联，以及觉性本身之开展。第一，由于界中存在觉性，因此，其光芒生起金刚链、功德身、身之游舞而有智慧，智慧之庄严而有光，光之顶端而有光芒。
English
It is called "". These bindus are the outward manifestation of the radiance within the channels. If categorized, the bindu of the essence of the body in the inner space, the bindu of the nature of light, and the bindu of the rays of compassion are the three entering bindus. And the part of the bindu of space appearance, weapons, lotuses, stupas, net patterns, and the wisdom castle are the five arising bindus. Half-body, single, union, and the wheel of the five families, each with five, are clusters, and the complete mandala, the appearance of the great cluster, etc., are the six arrangement bindus. As stated in the *Thorough Transformation Tantra*: "In the channels are the bindus, the three entering bindus plant the seeds of connection between samsara and nirvana. The five arising bindus establish the mandala of yogic practice. The six arrangement bindus gather the many dharmata into one taste. Relying on this and that, all dharmas are of the nature of equality." Thus it is said. The location of the bindus, as stated in the *Self-Arisen Tantra*: "Emaho, the bindu of the Buddha, is extensively taught in the sutras. In the citta of all sentient beings, resides the bindu of the pure body. In the dūti of all sentient beings, resides the bindu of the sign of emptiness. In the crystal of all sentient beings, resides the bindu of empty luminosity blazing. In the white silk of all sentient beings, resides the excellent bindu of the path. In the empty path of all sentient beings, resides the bindu of non-dual clear light. In the spine of all sentient beings, resides the bindu of no gathering and no scattering. In the conch shell of all sentient beings, resides the bindu of the radiance of wisdom. In the eyes of all sentient beings, resides the bindu of pure light. In the objects of all sentient beings, resides the bindu of various appearances. Thus, in all sentient beings, it resides in an undifferentiated manner." Thus it is said. This is how it is if one carefully distinguishes the channels within the radiance of the heart and the appearances in the outer space. Fifth, the extensive explanation of the nature of rigpa is divided into two: establishing the connection and the development of rigpa itself. First, since there is rigpa in the space, its radiance arises as the Vajra Garland, the Body of Qualities, the play of the Body, and from that comes wisdom, from the adornment of wisdom comes light, and from the tip of light comes rays.
Chinese
《自显》中说：确切地说，觉性存在于金刚链中。虽然事物本身没有这样的觉性，但在显现的运作中却如此发生。从它的功德中产生了身。从身的嬉戏中产生了智慧。从智慧的庄严中产生了光。从光的最顶端产生了光芒。其次分为二：日月交合中，觉性分为二：基觉和相觉。首先，基觉是事物自生的智慧，从音声金刚链的显现中分出的十五种类别。其次，相觉是五种智慧的自性，三身的自性，法界自然成就的佛陀。它遍布于轮回和涅槃的一切，没有增减。正如经中所说：基觉是金刚链中显现的大觉性，就像从远处的绳索、水灯中，觉性赤裸裸地自然生起。这是瑜伽士们在禅定稳固时所体验到的智慧。相觉则普遍存在于一切众生心中。从金刚链的显现中分出的觉性，正如《自显》中所说：例如，不可征服的觉性如狮子，卓越的觉性如大象，翱翔的觉性如鹏鸟，不混杂且圆满的觉性如彩虹，焚烧一切的觉性如火焰，广阔且开启机会的觉性如虚空，运动的觉性如风，毫无疑虑的觉性如鸟儿归巢，深邃的觉性如海洋，不可把握的觉性如水中月，普遍无限的觉性如空间，无垢的觉性如水晶， 无染的觉性如莲花，永不中断的觉性如河流，不停止的觉性如泡沫，共有十五种。这是觉性的数量的展示。确切地说，觉性存在于金刚链中。当瑜伽士在感官的显现领域中专注于要点时，就会如此体验。
English
From Rangshar: Moreover, awareness truly exists in the Vajra Chain. Although such awareness does not exist in things themselves, it arises in this way in the play of appearances. From its qualities, the Body arises. From the play of the Body, Wisdom arises. From the adornment of Wisdom, Light arises. From the very tip of Light, Rays arise. Secondly, there are two: In the union of the Sun and Moon, awareness is twofold: the foundational awareness and the characteristic awareness. Firstly, the foundational awareness is the naturally arising wisdom of things, and the fifteen categories that are divided from the appearance of the sound Vajra Chain. Secondly, the characteristic awareness is the nature of the five wisdoms, the self-nature of the three bodies, the Buddha spontaneously accomplished in the Dharmadhatu. It pervades all of samsara and nirvana without addition or subtraction. As it is said in that very text: The foundational awareness is the great awareness that appears in the Vajra Chain, like naked awareness naturally arising from a distant rope and a water lamp. This is how it appears as the wisdom of stable meditation for yogis. The characteristic awareness dwells universally in all sentient beings. The awareness divided from the appearance of the Lugu Gyü (Vajra Chain), as it says in Rangshar: It is like this: the awareness that cannot be overcome is like a lion, the distinguished awareness is like an elephant, the soaring awareness is like a garuda, the unmixed and completely perfect awareness is like a rainbow, the awareness that burns everything is like fire, the vast and opportunity-opening awareness is like the sky, the moving awareness is like the wind, the unwavering awareness is like a bird entering its nest, the profound awareness is like an ocean, the ungraspable awareness is like the moon in water, the universally infinite awareness is like space, the stainless awareness is like crystal, the unsoiled awareness is like a lotus, the uninterrupted awareness is like a river, the unceasing awareness is like a bubble, and there are fifteen aspects. This is the demonstration of the number of awarenesses. Moreover, awareness truly exists in the Vajra Chain. When a yogi focuses on the essential points in the realm of sensory perception, it is experienced in this way.