Tibetan
་ཏེ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པ་མེད། །ཡིད་མེད་སེམས་མེད་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་རེས་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཏགས། རེས་ཆོས་སྐུར་བཏགས། རེས་གྲོལ་གཞིར་བཏགས་པ་རྣམས། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་དེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདུས་པས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན། གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དོན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་། དེ་ལུས་ལ་ཡོད་པ་དང་། གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་དང་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས། སྐུ་གསུམ་དང་དེ་ལས་ཕྱེ་བས་དགུར་འགྱུར་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སྐུ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི་རིག་པ་སྟེ། ཆོས་ནི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ། སྐུ་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་འགགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི། འོད་ལྔ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། མིག་གི་དབང་པོ་ལ་མཐོང་བ་མ་འགགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡུལ་ནི། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་ཀྱི་ སྐུའི་གནས་ཙིཏྟ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལམ། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེའང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་སང་ངེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི། ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་ལྔའི་ལམ་དང་བཅས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་རིག་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་གནས་ནི། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ལམ་ནི་རྩེ་ཆུང་གཡས་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི། སྒྲོན་མ་གཉིས་སོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་
Chinese
因此，一切众生都无法了悟。没有心，没有意，没有无明，没有错乱。如是说。对此，有时称作基位之智慧，有时称作法身，有时称作解脱之基。从体性一味而侧重不同角度进行阐述。应当了知这是身与智慧无二无别的密意。第二，定义：由于汇集了深奥和广大的佛法精髓，故称为法身。第三，
English
Therefore, all beings are unable to realize it. There is no mind, no thought, no ignorance, no confusion. Thus it is said. Sometimes this is called the wisdom of the ground, sometimes it is called the Dharmakaya, and sometimes it is called the basis of liberation. These are described from the aspect of being one in essence but different in emphasis. It should be understood that this is the intention of the inseparability of body and wisdom. Second, the definition: Because it gathers the essence of the profound and vast Dharma, it is called Dharmakaya. Third, the classification: In relation to the meaning of the great original purity, self-nature purity, and its existence in the body, and the pure Dharmakaya of sudden freedom from defilements, there are three Kayas, and from these, they are divided into nine. As it says in "Self-Arisen": Although the Kayas are inconceivable, they can be summarized into three. What are the three? The Dharmakaya is beyond the realm of signs, the Sambhogakaya is beyond the realm of grasping, and the Nirmanakaya is beyond the realm of arising and ceasing. Furthermore, the Dharmakaya has three aspects: the Dharmakaya of Dharmakaya, the Sambhogakaya of Dharmakaya, and the Nirmanakaya of Dharmakaya. Among these, the Dharmakaya of Dharmakaya is awareness; Dharma appears as an object, and Kaya is the essence of awareness, unceasing. The Sambhogakaya of Dharmakaya is the five lights. The Nirmanakaya of Dharmakaya is the unceasing appearance to the eye sense. The object of the Dharmakaya is the completely pure sky. The place of the Dharmakaya is citta (藏文ཙིཏྟ，梵文citta，梵文罗马拟音citta，汉字：心). The path of the Dharmakaya is a precious crystal vase. The Sambhogakaya also has three aspects: the Dharmakaya of Sambhogakaya, the Sambhogakaya of Sambhogakaya, and the Nirmanakaya of Sambhogakaya. Among these, the Dharmakaya of Sambhogakaya is the unceasing appearance of the five wisdoms, abiding clearly. The Sambhogakaya of Sambhogakaya is the path with the five kinds of bindus. The Nirmanakaya of Sambhogakaya is the awareness of the five senses appearing to objects. The place of the Sambhogakaya is Avadhuti. The path of the Sambhogakaya is the small right channel. The Nirmanakaya also has three aspects: the Dharmakaya of Nirmanakaya, the Sambhogakaya of Nirmanakaya, and the Nirmanakaya of Nirmanakaya. For example, the Dharmakaya of Nirmanakaya is the two lamps. The Sambhogakaya of Nirmanakaya
Tibetan
ནི། འོད་ལྔ་མཐོང་བའོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཤར་བའི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་གནས། ཀླད་པའོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ལམ་མིག་གོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའང་ཆོས་སྐུ་སེམས་དང་ཉོན་མོངས་སུ་མེད་ལ། དེའི་དབྱེ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་སུ་བརྗོད་པ་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རང་ དུས་ན་རིག་པའི་རང་གདངས་ཡོད་པས་དེ་ལ་བརྗོད་ཀྱི། རྣམ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་དངོས་སྤྲུལ་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བྱེད་ལས་ནི། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་དེས་གྲོལ་གཞི་བྱེད་ལ། ལམ་དུས་ངང་དྭངས་ཀྱི་ཆོས་སྐུས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་ལ། སྐུ་གསུམ་པོ་དེས་དག་བྱེད་དང་དག་གཞིའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡེ་ནས་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། གནས་སྐབས་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པས་གསང་བའི་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་འབྲས་བུར་ཡོད་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །དོན་གཉིས་པ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས། སེམས་ནི། རྩ་བ་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་འཁོར་བ་རང་ཀ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་སྒྲིབ་པས་སྤྲིན་དང་འདྲ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན། །གཟུང་བ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སེམས། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། ཡེ་ཤེས་དྲན་གཞི་ཉིད་དང་བྲལ། །ཅེས་སོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས་ ཀྱང་། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཕྱེད་ན། ཉི་མ་སྤྲིན་ཕུང་གིས་བསྒྲིབས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཕྱིར་སྣང་བའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །དེའང་སེམས་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་འབྱུང་ཁུངས་དང་སོག་བྱེད་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་། མ་རིག་པའི་ཁྱིམ་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་འགལ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྟེ། རང་ཤར
Chinese
是，见到五光。化身佛的化身是，五种烦恼生起的各自本觉。化身佛的处所，是头部。化身佛的道路是眼睛。化身佛的对境是错觉，如是说。那么，法身不是心和烦恼，它的差别是三身的报身化身和，化身的化身，如果认为将二者说成五根的意识和烦恼是相违的。并不相违，因为，在各别的明觉和烦恼的自性 之时，有本觉的自性光芒，所以是对它说的。意识和烦恼并非真正的化身。第四作用是，本体本来清净的法身是解脱的基础，道时，自性清净的法身是解脱的作用，这三身是清净者和清净的基础的作用。第五是诠释的理由是，本来就远离尘垢且没有污垢，暂时自己有却不认识，所以是秘密的法，最终是作为需要努力的果，因为是这样的法，所以才说为法身。第二，心和智慧的差别有二，本体简略指示，和各自的自性详细解说。第一是，《牟帝花鬘经》中说：心和智慧的差别是，智者们应当了知。心中，与根本无明相应，是具有垢染的法，轮回自性，如同遮蔽智慧之日的云朵。智慧是，与法身相应，没有垢染，不与心的忆念同时存在，如同太阳。其中说到：心是一切习气的根本，是有情众生的垢染，心是执着所取的对境，因此是轮回的自性。又说：智慧远离忆念的基础。又，《龙钦六部》中 也说：如果不能区分心和智慧的自性，就像太阳被云遮蔽一样，不能起到向外显现的作用。那么，心是，一切业和烦恼和习气的根本和来源和积聚和发起者，因为恒常住在无明的家中，所以与智慧的太阳相违背和遮蔽，自显。
English
Yes, seeing the five lights. The emanation of the Nirmanakaya is, the individual awareness of the arising of the five afflictions. The place of the Nirmanakaya is, the head. The path of the Nirmanakaya is the eyes. The object of the Nirmanakaya is illusion, so it is said. So, the Dharmakaya is not mind and afflictions, its difference is the Sambhogakaya Nirmanakaya of the three bodies, and, the emanation of the Nirmanakaya, if it is thought that saying the two are contradictory to the consciousness and afflictions of the five senses. It is not contradictory, because, in the nature of individual awareness and afflictions At that time, there is the self-radiance of awareness, so it is said to that. Consciousness and afflictions are not the real Nirmanakaya. The fourth function is, the essence of the original purity Dharmakaya is the basis of liberation, at the time of the path, the essence of the pure Dharmakaya is the function of liberation, these three bodies are the function of the purifier and the basis of purification. The fifth is the reason for the interpretation is, originally free from dust and without defilement, temporarily oneself has but does not know, so it is a secret Dharma, ultimately as a fruit that needs to be strived for, because it is such a Dharma, so it is said to be the Dharmakaya. Second, the difference between mind and wisdom is two, the essence is briefly indicated, and the individual nature is explained in detail. The first is, in the "Muti Flower Garland Sutra" it says: The difference between mind and wisdom is, the wise should know. In the mind, corresponding to the root ignorance, it is a Dharma with defilements, the nature of samsara, like clouds obscuring the sun of wisdom. Wisdom is, corresponding to the Dharmakaya, without defilements, not existing simultaneously with the mind's memory, like the sun. Among them it says: The mind is the root of all habits, is the defilement of sentient beings, the mind is the object that grasps what is taken, therefore it is the nature of samsara. It also says: Wisdom is separated from the basis of memory. Also, in the "Longchen Sixfold" It also says: If one cannot distinguish the nature of mind and wisdom, it is like the sun being obscured by clouds, unable to function outwardly. So, the mind is, the root and source and accumulation and initiator of all karma and afflictions and habits, because it constantly resides in the home of ignorance, so it is contrary to and obscures the sun of wisdom, self-arising.