Tibetan
ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཅིག་ཅར་རྟོགས། །རབ་ནི་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར། །རང་ནི་གཞན་ལྟོས་ཆོས་དང་བྲལ། །བྱུང་བས་མ་བཀག་ལྷུག་པར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་ལྔ་ལས། གཞི་གནས་རང་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ནི། ནང་གནས་རིག་པའི་མཁྱེན་ཆ་སྟེ་འཆར་གཞི་དང་རྟེན་དུ་གནས་པའོ། སྣང་བ་ཅེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི། དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་རང་དུས་རང་གསལ་དྲི་མེད་དག་པས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དྲན་པ་འགག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི། ཤར་རིས་མེད་དུ་མར་ཤར་ཡང་། གྲོལ་རང་ངོ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རང་དང་སྤྱིའི་རྣམ་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པའོ། །འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་འདིར་ཐོས་པས་གཏན་ལ་འབེབས། བསམ་པས་ངེས་པར་བྱེད། སྒོམ་པས་རོ་མྱོང་བས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ། ཚིག་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་གནས་རང་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ལུས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་བྱེད། །སྣང་བ་ཅེར་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །དབྱིངས་དང་རིག་པའི་འདུན་ས་འཛིན། །དྲན་པ་འགག་མེད་ ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཡུལ་རྣམས་སྡུད། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འབྱེད། །འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རང་བཞིན་བར་དོར་གཏན་ལ་འབེབས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ནི། ཡུལ་སྣང་བས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དང་། ཡུལ་ཅན་རིག་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བཞིན་མེད་པར་སུས་ཤེས་པ། །འདི་ནི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། སྡུད་པར། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཅེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་སྟེ་དབང་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་འཇལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་དེའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྣ་ནས་དྲན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟ་མེ་རླུང་རྒྱུ་བས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མེ་རླུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདངས་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་མཚན་མོ་སྦྲིད་པ་བྱུང་དུས་འཆར་བས་ཤེས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཆར་བྱེད་སྒོ་ནི་དབང་པོ་ལྔ། །ཁྱད་པར་སྣ་ནས་འཆར་བར་བྱེད། །དེ་རྟགས་མཚན་མོའི་དུས་ཉིད་དུ། །གློ་དང་སྦྲིད་པ་དྲག་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་གློ་དྲག་ལུས་པའི་ཚེ། །དམར་ལ་གདང་བའི་འོད་ཟེར་ནི། །མེ་སྟག་བཞིན་དུ་རྣམ་འཕྲོས་པས། །དེ་ཡི་ཚད་དང་རྟགས་དེ་ཡིས། །འཆར་བར་བྱེད་པའི་ སྒོ་ངོས་ཟིན། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་གནས་ནི། ཙིཏྟ་ན་ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་ལ་རིག་པའི་ཡེ་གདངས་རླུང་གིས་བཟུང་ནས་ཕྱིར་མ་འཕྲོས་ནང་ན་རང་གནས་མི་གསལ་བ་ཙམ་ལས། ལས་རླུང་གིས་ཕྱིར་རྩ་ལ་བསྐྱོད་པས་ཡུལ་རིག་པར་ཤར་རོ། །དེའང་མིང་གཞི་འདུས་པའི་ཡེ་གདངས་ལ་གནས་པ་ནི། འབྱུང་བ། ཤེས་པ། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་བཞིའི་ཡེ་གདངས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བཞི་ནས། །འགྱུ་དང་འགུལ་དང་འཕྲིག་པ་དང་། །མེ་སྟག་ཡར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་རབ་ལྔ་རྩ་བཞི་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས། །ཤེས་པ་གསལ་གསལ་རིག་རིག་པོ། །ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །ཤེལ་སྦུག་ཁོང་པ་སྟོང་པའི་ནང་། །གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་བཞུགས། །མིང་གཞི་འདུས་པའི་ཡེ་གདངས་སུ། །ཐམས་ཅད་འབྱེད་པའི་ངོ་བོར་ནི། །ཡེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་གནས། །སྐབས་སུ་རླུང་གིས་རང་བཟུང་བས། །ཤེས་པ་དྲན་མེད་རྨུགས་པར་ཡང་། །ཤེས་རབ་རྩལ་རྣམས་རྒྱས་འཐུམས་པས། །གསལ་བའི་ཆ་མེད་རྨུགས་པར་འགྱུར། །རང་གི་ཤེས་རབ་རྩལ་བསྐྱོད་ཚེ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་གསལ་བར་འཆར། །གསལ་དང་མི་གསལ་རྩལ་རྣམས་ནི། །རླུང་གི་གཡོ་འགུལ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །ལུས་དཀྱིལ་རྩ་དང་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་ཚད་ནི། གཞི་གནས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད་དགོངས་ལ་མཉམ་པའི་དྲོད་ཚད་ལ་གནས་པའོ། །སྣང་ བ་ཅེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད། དབྱིངས་རིག་འདྲེས་ཏེ་ཤེས་པ་རང་དབང་ཐོབ་པའོ། །དྲན་པ་འགག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད། ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་པས་འདུ་འཕྲོ་ཟད་དེ་རང་དལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པས་རྐྱེན་གྱིས་རིག་པ་མི་འཕྲོགས་པའོ། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད། གཉིས་བཅས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེད་དེ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ། །འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད། ཚིག་དོན་རྟོགས་ནས་དོན་རང་ངོ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། གཞི་གནས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཚད། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས། །ཤེས་པ་བརྟན་པའི་གདེང་རྙེད་ཡིན། །དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར། །རྟག་ཏུ་རྒྱུད་ལ་གནས་པས་ན། །འདིས་ནི་གཞི་གནས་ཤེས་རབ་ཟིན། །འདི་ཡི་ལུས་ཀྱང་ཡང་བ་དང་།
Chinese
如是说：以智慧一时通达诸法，殊胜者乃一切之顶。自性远离他缘之法，显现无碍，不为生起所阻。第三，若分则有五种。基位自生之智慧，乃内住觉性之智分，为计划和所依。显现直取之智慧，乃界智二无之双运，以自时自明无垢清净，使意趣转为法性。忆念无断之智慧，虽显现为无量之显现，然解脱自性于法性一处汇集。各别了知之智慧，于法与有法、自与共相之体相，以及特征等，如所显现般无有混淆地了知。入行三种之智慧，于自性中阴，以此听闻而确定，以思维而决定，以禅修而体验，从而 निश्चित从轮回中解脱，即通达词义。又，彼经中云：分类有五种，基位自生之智慧，作身体等法之所依。显现直取之智慧，执持界与觉性之会合处。忆念无断之 智慧，使智慧专注一境，汇集诸境。各别了知之智慧，分别共相与自相之特征。入行三种之智慧，于自性中阴中确定。如是说。第四，体相是，以境显现所摄之法，以及以有境觉性所摄之法，了知皆无自性，是此之体相。彼经中云：显现与不显现之一切法，谁能了知皆无自性？此乃彼之体相。以及在《摄集》中说：诸法无自性，若能完全了知，此即是殊胜之般若波罗蜜多。如是说。第五，生起之门是，五根，即根识衡量对境，是智慧，故为彼之门。特别是，从鼻而来的忆念，是智慧之马，因火风运行之故，即是彼。火风是智慧之光，如火星般，于夜晚昏昧之时生起，故能知晓。又，彼经中云：生起之门是五根，特别是从鼻而生起，彼之征相即是夜晚之时
English
It is said: With wisdom, all phenomena are understood simultaneously. The excellent one is the pinnacle of all. Self-nature is separate from other-dependent phenomena. Appearing unhindered, it is not obstructed by arising. Third, if divided, there are five types. The wisdom of the ground-abiding self-arisen is the wisdom aspect of the indwelling awareness, which abides as the basis and support. The wisdom of directly grasping appearances is the union of emptiness and awareness, which, with its own time, self-clarity, and stainless purity, causes the intention to be transferred into the nature of reality. The wisdom of unceasing recollection, although appearing as countless appearances, gathers the liberation of self-nature into the single nature of reality. The wisdom of discriminating awareness knows phenomena and entities, self and general characteristics, and characteristics, etc., as they appear, without confusion. The wisdom of the three modes of entry is that in the bardo of self-nature, one establishes certainty through hearing, determines through contemplation, and experiences through meditation, thereby निश्चितliberating from samsara, which is to understand the meaning of words. Furthermore, it is said in the same text: There are five types of divisions. The wisdom of the ground-abiding self-arisen makes the support of the body and other phenomena. The wisdom of directly grasping appearances holds the meeting place of emptiness and awareness. The wisdom of unceasing recollection gathers all objects, focusing awareness on one point. The wisdom of discriminating awareness distinguishes the characteristics of general and specific. The wisdom of the three modes of entry establishes certainty in the bardo of self-nature. Thus it is said. Fourth, the characteristic is that knowing that all phenomena gathered by the appearance of objects and phenomena gathered by the awareness of the subject are without self-nature is its characteristic. It is said in the same text: All phenomena, appearing and non-appearing, who knows that they are without self-nature? This is its characteristic. And in the Compendium, it says: If one fully knows that all phenomena are without self-nature, this is called the supreme Prajnaparamita. Thus it is said. Fifth, the door of arising is the five senses, that is, the sense consciousness measuring objects is wisdom, therefore it is its door. In particular, the recollection from the nose is the horse of wisdom, because the fire-wind element moves, it is that. The fire-wind is the radiance of wisdom, like a spark, arising at night when one is drowsy, so one knows. Furthermore, it is said in the same text: The door of arising is the five senses, especially arising from the nose, its sign is the time of night
Chinese
当剧烈咳嗽和麻木，以及非常剧烈的咳嗽发生时，红色闪耀的光芒，如火星般四处飞散。通过这些症状和程度，可以确定显现的门径。第六，关于处所：在心间（梵文：Citta）的四大特殊脉轮中，觉性的本初明点被风所持，没有向外散发，只是在内部保持其自身的状态而不明显。当业风向外移动到脉轮时，对境的觉知就会显现。同样，安住于名基聚集的本初明点，即是安住于地、水、火、风、识五蕴的本初明点中。正如经中所说：“从产生作用的四大脉轮中，生起流动、运动、颤动和火星上升的特性。五种智慧与四大脉轮和业风相连。觉知清晰而敏锐，是智慧的自性。所有毛发、单根毛发都在颤动。在透明空心的管状物中，光明安住于伟大的智慧中。在名基聚集的本初明点中，一切都显现的自性，从一开始就存在于身体的一部分。有时，风会抓住它自己，导致意识昏迷和迟钝。智慧的潜能被扩展和覆盖，导致清晰的部分变得迟钝。当自身的智慧潜能被激发时，即使是以前没有听过的法，也会在心中被忆起并清晰地显现。清晰与不清晰的潜能，都源于风的运动。存在于身体中心的脉轮中。”第七，关于量：基础安住的智慧的量，是安住于与见解相等的温度中。显现执着的智慧的量，是界和觉性融合，意识获得自主。无间断忆念的智慧的量，是显现解脱无别，聚集消散，安住于自然放松、任运自成的见解中，不会因外缘而丧失觉性。个别了知的智慧的量，是将二元对立的诸法一一区分，从而达到最终的结论。进入的三种智慧的量，是理解词句的意义后，安住于意义的自性中。正如《灯焰》中所说：“基础安住的智慧的自生量，是从诸法平等的体验中产生的。意识获得稳固的信心。它不会改变，而是恒常存在于相续中。因此，它掌握了基础安住的智慧。这个身体也会变得轻盈。”
English
When severe coughs and numbness occur, and when very severe coughs arise, the red, radiant light scatters like sparks. By these degrees and signs, one can ascertain the gateway of manifestation. Sixth, regarding the place: In the four special channels of the heart (Sanskrit: Citta), the primordial essence of awareness is held by the wind, not scattering outward but remaining within, its own state not clear. When the karmic wind moves outward to the channels, awareness of objects arises. Similarly, abiding in the primordial essence of the aggregate of name and form is abiding in the primordial essence of the four elements, consciousness, and the four wisdoms. As it is said: "From the four channels that produce, arise the characteristics of flowing, moving, trembling, and sparks rising. The five wisdoms, together with the four channels and the karmic wind. Consciousness is clear and sharp, the nature of wisdoms. All hairs, single hairs, all tremble. Inside the clear, hollow tube, great wisdom resides. In the primordial essence of the aggregate of name and form, the nature of revealing all, from the beginning, dwells in a part of the body. Sometimes, when the wind seizes itself, consciousness becomes unconscious and dull. The potentials of wisdom are expanded and covered, causing the clear part to become dull. When one's own wisdom potential is stirred, even dharmas not previously heard are remembered and clearly manifest in the mind. Clear and unclear potentials arise from the movement of the wind. It abides in the channels and places in the center of the body." Seventh, regarding the measure: The measure of the wisdom of the basic abiding is abiding in a state of warmth equal to the view. The measure of the wisdom of perceiving appearances is the union of space and awareness, obtaining self-mastery of consciousness. The measure of the wisdom of uninterrupted memory is the exhaustion of accumulation and scattering through the absence of distinction between arising and liberation, abiding in the view of natural ease and spontaneous accomplishment, not losing awareness due to circumstances. The measure of the wisdom of individual discernment is the separation of all dualistic dharmas, thereby reaching a final conclusion. The measure of the three kinds of entering wisdom is understanding the meaning of words and abiding in the self-nature of meaning. As it is said in "The Blazing Lamp": "The self-born measure of the basic abiding wisdom arises from the experience of the equality of all dharmas. Consciousness gains firm confidence. It does not change but constantly abides in the continuum. Therefore, it grasps the basic abiding wisdom. This body also becomes light."