Tibetan
་ཁྱུད་དུ་སྣང་བས་འཁྲུལ་སྣང་རང་འགགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བའོ། །དེ་དག་ལས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དུམ་བུ་དང་། སྣམ་བུ་དང་། གྲུ་ཆད་དུ་སྣང་སྟེ་དབྱིངས་ཕྱི་ནང་འདྲེས་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་བར་མཚམས་མེད་པའོ། །དེ་ ལས་མིག་ཚགས་དང་། མིག་མངས་དང་། མིག་མངས་རིས་དང་། དྲ་བ་དང་། དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང་། མཁར་ཐབ་དང་། ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟར་ཤར་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་བཞིས་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བཞིའི་རྟགས་ཚད་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱང་ཞགས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་གྲུབ་མཐའ་འདོད་རྒྱལ་དུ་འཛིན་པ་ལས་བློ་ལྡོག །ཐིག་ལེ་སྟོང་པས་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་མཐོང་བས་བདེ་བ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་སྣང་བ་ལས་བློ་ལྡོག །དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སུ་མཐོང་བས་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལས་བློ་ལྡོག །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གིས་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞེན་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་སྒྲོན་མ་བཞི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའོ། །དང་པོ་ལའང་། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། དེའི་གནས། གང་གིས་སྐྱེད་ཚུལ། འཆར་སྒོའི་སྣང་བ། མཐུན་དཔེ། ཚད་ངེས་པ་དང་དགུ་ལས། དང་པོ་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ངོ་བོ་ནི། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་ཆ་འཛིན་པས་དག་སྣང་དང་འཁྲུལ་སྣང་མཐོང་བྱེད་དུ་སྐྱེས་པའི་དབང་རྟེན་དྭངས་པ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འོད་རྩ་དྭངས་པ་སྟེ། གསེར་གྱི་ མེ་ཏོག་མཛེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡི། །ངོ་བོས་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་སྡུད། །མཐོང་བྱེད་འཛིན་ཆ་མ་འགགས་ཕྱིར། །གཉིས་ཀའི་ཆ་འཛིན་ལྟ་བས་ན། །འཁོར་འདས་མཐུན་པའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། འོད་གསལ་དྭངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་འཁྲུལ་སྣང་ས་རྡོའི་སྣང་བ་རྒྱང་རིང་པོ་ན་འདུག་པ་འཛིན་ཞིང་། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་དང་བཅས་པ་རིང་དུ་འཕེན་པས་རྒྱང་ཞེས་བྱ་ལ། མ་རྟོགས་ན་མྱང་འདས་རྒྱང་དུ་འཕེན་པས་ཀྱང་རྒྱང་ཞེས་པའོ། །རང་སྣང་མཐོང་དུས་མ་དག་པ་འཆིང་བས་ཞགས་ལ། མ་རྟོགས་ན་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཞེན་ནས་རང་རིག་འཆིང་བས་ཀྱང་ཞགས་ཏེ། ཐག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། །ཐག་པ་ཡང་བརྟགས་ན་སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེ་བ་འཆིང་བའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་འདྲ་བ་ལ། མ་བརྟགས་ན་ཚོགས་པ་འཆིང་བྱེད་དུ་གྲུབ་པ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་དང་འཁྲུལ་འཛིན་གཉིས་པོ་དཔྱད་ན་གཞི་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་། མ་བརྟགས་ན་བློ་དང་སྣང་ཡུལ་འཁྲུལ་པ་རང་རིག་འཆིང་བྱེད་ལྟར་སྣང་བའོ། །བཅིངས་པར་སྣང་དུས་ནས་བཅིངས་པ་མེད་ལ། གྲོལ་བར་སྣང་དུས་ནས་འཆིང་བྱེད་རང་མཚན་པ་མེད་པས་གྲོལ་བ་མེད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། སུས་ཀྱང་མ་བཅིངས་བཅིངས་མེད་དེ། །འཆིང་བར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །བཅིང་མེད་རྣམ་པར་བཀྲོལ་མེད་པ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་ རྒྱས་ཆོས། །བསྟན་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རང་སྣང་ཡས་སུ་མི་འཇུག་པར་འཆིང་བས་ཀྱང་ཞགས་པའོ། །སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགའ་བདེས་རླན་པར་བྱེད་པས་ཆུ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུའི་དྭངས་མ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་ཆུ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་སྣང་དབང་ཤེས་ལ་གསལ་བ་དང་། འོད་སྣང་གོང་འཕེལ་དུ་ཤར་བས་སྒྲོན་ཞེས་པའོ། །དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པས་མ་ཞེས་བྱའོ། །དྭངས་མའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྟ་བའི་རྟེན་གཞི་བྱེད་པས་ཀྱང་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། ངེས་པའི་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །རྒྱང་ནི་རིང་པའི་རྒྱུད་འཛིན་པས། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འཛིན་པ་དང་། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་སྡུད་པ་དང་། །རིག་པའི་སྐུ་ཡང་རྒྱང་རིང་ནས། །མཐོང་བྱེད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། །འཁོར་བ་རྟོག་པའི་ཕྱོགས་ནས་ནི། །རྒྱང་དུ་འཕེན་པས་རྒྱང་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་། །མྱང་འདས་འཕེན་པས་རྒྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་སྣང་ཆ་ནས། །གཟུགས་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་ནི། །འདི་ཡིས་འཆིང་བས་ཞགས་པ་ཡིན། །དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ཡི། །དྲན་བསམ་བདག་ཏུ་འདིས་འཛིན་པས། །ཞགས་པ་ཞེས་ནི་རྒྱང་ནས་འཛིན། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལ། །རིག་པ་བདག་མེད་སྐུར་སྣང་བ། །སྣང་བ་ཡས་སུ་མི་འཇུག་པར། །འདི་ཡིས་ འཛིན་པས་ཞགས་ཞེས་བྱ། །ཆུ་ནི་སྣང་བ་དེ་དག་ལ། །ཞེན་པ་རང་སར་ལྡོག་ནས་ནི། །ཀུན་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་མེད་པར། །སྣང་བ་རང་སར་བཞག་པས་ནི། །བདག་འཛིན་བྲལ་བས་ཆུ་ཞེས་བྱ། །སྒྲོན་ནི་རང་གི་སྣང་བ་ཀུན། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་སྒྲོན། །འབྱུང་བ་རགས་པའི་སྣང་བ་ཀུན། །རང་ཤེས་སྤྱོད་པ་འགག་མེད་ཅིང་། །དབང་པོའི་རང་སྒོར་གསལ་བས་སྒྲོན། །རིག་པ་ཕྱི་ཡི་དབྱིངས་བཞག་པས། །ནང་དབྱིངས་རང་སར་དག་སྟེ་སྣང་། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་འདིས་བསྐྱེད་པས། །དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པས་མ་ཡང་ཡིན། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་ཡང་། །འཆར་བྱེད་སྒོ་ནི་མིག་ཡིན་པས། །ཀུན་གྱི་གཞི་འཛིན་མ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། འབྱུང་བ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་རླུང་གི་དྭངས་མ་ལས་རྩ་བ་མེན་གྱི་རྭ་འདྲ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་འོད་རྩ་དྭངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁ་དོག་འཛིན། འཁྲུལ་སྣང་མི་འཛིན་པའོ། །དབང་པོ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་དབང་པོ་ལྔའི་དྭངས་མ་མིག་གི་ཨ་འབྲས་དཀྱིལ་ན་དབང་རྟེན་དྭངས་པ་གཟུགས་མཐོང་བྱེད་དུ་སྐྱེད་པ་འཁྲུལ་སྣང་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་མཐོང་བའོ། །དེའང་ཆུའི་སྒྲོན་མ་དངོས་ནི་ཡེ་ཤེས་འདུས་པ་དེ་ཡིན་ལ། གཞན་གཉིས་དེའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོན་ མ་དངོས་མྱང་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་འཛིན་ལ། འཁོར་བ་དང་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་རང་འདུས་པའི། །རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་དང་། །ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་དང་། །དབང་པོ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་སོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ལ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སྣང་འཛིན་རུང་དུ་སྐྱེས་པས་ཡུལ་སྣང་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ་ལས། འབྱུང་བ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་སྡུད་འཛིན་མཆེད་པའི་ཆར་གནས་པ། ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རང་སྣང་གསལ་བར་འཛིན་པ། དབང་པོ་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་དང་རང་ཤེས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་ནི། སྔ་མར་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་རི་ལ་སོགས་པར་གཞག་པའོ། །སྣང་ཡུལ་ནི། དོན་རང་མཚན་བྲག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་ཤེས་པ་རྟོག་བྲལ་དང་བརྡའི་མིང་གི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། སྣང་ཡུལ་དོན་རང་མཚན་བེམས་པོར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ། །འཆར་བྱེད་འགག་པ་མེད་པ་ཡི། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་གི་སྒོར། །བསྐྱེད་པས་པདྨའི་སྤྱན་དུ་གནས། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དབང་པོ་འཛིན། །འབྱུང་བ་ལས་ནི་འཕེན་པ་དང་། །སྡུད་དང་འཛིན་དང་མཆེད་པར་སྣང་། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ ལྟ་བ་དང་། །གནས་དང་གོང་མ་འཛིན་པའོ། །དབང་པོས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་། །ཡུལ་མེད་རྣམས་ནི་རང་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཡུལ་སྣང་རུང་གི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །ཡུལ་ཅན
Chinese
显现为错觉，错觉自然止息，显现为智慧。从这些之中，光的显现呈现为碎片、布匹和残破的船只，因为外在和内在的界限融合，智慧没有间隔。从那之中，显现出如眼网、眼翳、眼翳纹、网、半网、花朵、千瓣莲花、炉灶和锦缎帐篷般的景象，从而将法性的显现作为道。而且，四盏灯确定了道之四种显现的标志和程度。通过远索，看到法性显现的景象，从而从执着于宗派的臆想中转变。通过空性明点，看到体验增长，从而从执着于快乐自性的景象中转变。通过完全清净的法界，看到觉性达到极限，从而从不净的错觉景象中转变。通过自生智慧，看到耗尽的景象，从而从执着于身和智慧中转变。第二个意义是详细解释四盏灯各自的自性，共有四种：远索水灯、空性明点灯、完全清净法界灯、自生智慧灯。第一个也有九个方面：本体、词义、分类、特征、它的位置、产生的方式、显现的方式、相似的例子和程度的确定。首先，水灯的本体是：由于持有轮回和涅槃两者的部分，因此是产生清净显现和错乱显现的能见者的所依清净，以及依赖于它的清净光脉。如《金花庄严宝灯续》中所说：远索水灯啊，本体聚集了两种显现，因为能见者的执持部分没有停止，所以以执持两者的部分来看，是轮回和涅槃一致的见解。如此说。第二，词义是：光明清澈的影像和错乱的土石显现，执持着遥远的事物，并且将轮回的错乱显现连同错乱分别一起远远抛开，因此称为“远”。如果不证悟，也将涅槃远远抛开，因此也称为“远”。当见到自显时，由于束缚着不净，所以是“索”。如果不证悟，由于执着于错乱显现而束缚着自明，所以也是“索”，与绳索的性质相同。如果分析绳索，也是由每一根细小的毛发束缚而成。
English
Appearing as delusion, the delusion naturally ceases, and it dawns as wisdom. From these, the appearance of light appears as fragments, cloths, and broken boats, because the outer and inner realms are mixed, and there is no interruption in wisdom. From that, appearances such as eye webs, eye diseases, eye disease patterns, nets, half nets, flowers, thousand-petaled lotuses, hearths, and brocade tents arise, thereby making the appearance of dharmata the path. Moreover, the four lamps ascertain the signs and measures of the four appearances of the path. Through the far-reaching lasso, seeing the appearance of the direct manifestation of dharmata, one turns away from clinging to sectarian dogmatism. Through the empty bindu, seeing the increase of experience, one turns away from the appearance of clinging to the self-nature of bliss. Through the completely pure realm of space, seeing awareness reaching its limit, one turns away from the appearance of impure delusion. Through self-arisen wisdom, seeing the appearance of exhaustion, one turns away from clinging to the kayas and wisdoms. The second meaning is the detailed explanation of the individual nature of the four lamps, which are four: the far-reaching lasso water lamp, the empty bindu lamp, the completely pure realm of space lamp, and the self-arisen wisdom lamp. The first also has nine aspects: essence, definition, division, characteristics, its location, how it arises, the appearance of its arising, similar examples, and the determination of its measure. First, the essence of the water lamp is: because it holds both the part of samsara and nirvana, it is the clear basis of power that gives rise to the seer of pure appearance and deluded appearance, and the clear light channels that depend on it. As it says in the Tantra of the Golden Flower Adorned Jewel Lamp: O far-reaching lasso water lamp, its essence gathers both appearances, because the holding part of the seer does not cease, therefore, seeing with the holding of both parts, it is the view of samsara and nirvana being consistent. Thus it says. Second, the definition is: the image of clear light and the appearance of deluded earth and stones, holding what is far away, and throwing the deluded appearance of samsara together with deluded thoughts far away, therefore it is called "far." If one does not realize, one also throws nirvana far away, therefore it is also called "far." When seeing one's own appearance, because it binds the impure, it is a "lasso." If one does not realize, because one clings to deluded appearances and binds one's own awareness, it is also a "lasso," having the same nature as a rope. If one examines a rope, it is also made of each individual strand of hair being bound.
Chinese
就像无法阻止一样。如果不加以检查，它就像一个束缚的集合。如果检查了错觉和错觉，它们在本质上是空虚的，没有基础。如果不加以检查，心和现象的错觉似乎束缚着自生智慧。当它看起来被束缚时，它不是被束缚的。当它看起来被解放时，没有束缚的自性，所以没有解放。如幻觉中所说：谁也没有束缚，没有束缚。没有什么是需要束缚的。没有束缚，就没有解脱。本来就是自然圆满的佛法。为了教导，他做了各种各样的娱乐。就像说的那样。此外，不让自己的显现向上蔓延，也是一种束缚，所以是绳索。不执着于显现，用内在禅定的喜悦来滋润，所以称为水。也因为水的精华聚集在一起，所以称为水。因为形相显现在感官意识中是清晰的，光明的显现向上发展，所以称为灯。因为它不是产生法界智慧显现的基础，所以称为母。也因为精华的感官是可见的，是观看的基础，所以称为母。正如灯燃烧时所说：确定的词是这样的。远是继承遥远的血统，所以持有显现的形相，收集颜色等等，智慧之身也从远处，持有能见者，从轮回概念的一面来说，因为投向远处，所以称为远。同样，从不理解的一面来说，因为投向涅槃，所以是远。同样，从轮回的显现方面来说，形相和五种欲望，这些是束缚的绳索。感官的对象是显现的，因为记忆和思想执着于自我，所以称为绳索，从远处执着。同样，在无云的虚空中，智慧显现为无我的身体，不让显现向上蔓延，因为这个执着，所以称为绳索。水是对于那些显现，执着自然消退，没有对一切产生执着的心，显现自然存在，因为没有我执，所以称为水。灯是自己的所有显现，从上到上发展，智慧的智慧是清晰的，所以是灯。粗大元素的显现，自生智慧的运作没有停止，感官的自性门是清晰的，所以是灯。智慧安住在外在的法界中，内在的
English
It's like being unable to stop it. If it is not examined, it is like a binding assembly. If the illusion and the perception of illusion are examined, they are empty in nature without a basis. If it is not examined, the delusion of mind and phenomena seems to bind self-awareness. When it appears to be bound, it is not bound. When it appears to be liberated, there is no self-nature of binding, so there is no liberation. As it says in Illusion: No one has bound, there is no binding. There is nothing to be bound. There is no liberation without binding. It is the spontaneously perfect Buddha Dharma from the beginning. In order to teach, he performed various kinds of entertainment. Just like it says. Furthermore, not allowing one's own appearance to spread upwards is also a binding, so it is a rope. Without clinging to appearances, being moistened by the joy and bliss of inner samadhi, it is called water. Also because the essence of water is gathered together, it is called water. Because the appearance of form is clear to the sense consciousness, and the appearance of light arises increasingly, it is called a lamp. Because it is not the basis for generating the appearance of the wisdom of the Dharmadhatu, it is called mother. Also because the sense organ of essence is visible, it serves as the basis for seeing, it is called mother. As it says when the lamp is burning: The definite word is like this. Far is inheriting a distant lineage, so it holds the appearance of form, and collects colors and so on, and the body of wisdom also from afar, holds the seer, and from the side of cyclic concepts, because it throws far away, it is called far. Likewise, from the side of non-understanding, because it throws towards nirvana, it is far. Likewise, from the aspect of the appearance of samsara, form and the five desires, these are the ropes of binding. The object of the senses is appearance, because memory and thought cling to self, it is called a rope, clinging from afar. Likewise, in the cloudless sky, wisdom appears as a selfless body, not allowing appearance to spread upwards, because this clings, it is called a rope. Water is for those appearances, clinging naturally subsides, without a mind of attachment to all, appearance naturally abides, because there is no self-grasping, it is called water. Lamp is all of one's own appearances, increasing from above to above, the wisdom of wisdom is clear, so it is a lamp. The appearance of the gross elements, the operation of self-awareness is unceasing, and the self-nature gate of the senses is clear, so it is a lamp. Wisdom abides in the external Dharmadhatu, the internal