Tibetan
ཆུ་ཚོད་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་མ་རིང་ལ། མཚན་མོ་ཐུང་ཞིང་། ལྷོར་བགྲོད་པའི་ཚེ་དེ་གཉིས་གོ་ལོག་པས་ཉིན་མོ་ཐུང་ལ་མཚན་མོ་རིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དྲུག་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི། ཆུ་ཚོད་རེ་རེའི་དབང་དུ་བརྩིས་པའོ། །དེ་ཡང་ལོ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ། ཟ་མ་བདུན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུར་བརྩིས་པས། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དུས་བཅུ་གཉིས་སུ་བརྩིས་པའི་སྟོང་དང་དགུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལ་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་འགྱུ་ལ། སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཚད་རྒྱུ་བའི་རླུང་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉིན་ལྔ། མཚན་ལྔ། ནང་ནུབ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་བརྩིས་པས། དེ་ཡང་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་དུས་ལ་བརྩིས་པ་སྟེ། སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་མཉམ་དུས་གཉིས་པོ་ནས་ངེས་པར་བཟུང་ལ་བྱའོ། །ཟླ་བ་རང་ལ་ཡང་ཞག་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་རྩིས་ནི། ཟླ་བ་མོ་དང་ཕོའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཟླ་བ་མོ་དྲུག་ལ་ཞག་ཉེར་དགུ་ལས་མེད། ཕོ་དྲུག་ལ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་སྟེ། ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་དྲུག་གིས་མ་ཚང་བས། དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་དབང་བཙན་པར་བྱས་ན། སྟོན་དཔྱིད་གཉིས་ཀྱི་འབྲིང་པོ་ལ་ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་ནི་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལྷག་པའི་འགྲེས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་ཐུབ་པ་དང་མི་ཐུབ་པར་བརྩི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་རྩིས་ངེས་པར་ཟིན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོ་དང་ཟླ་བར་སྦྱར་ནས། ཉིན་ཞག་གི་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཡུལ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་བཞི་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཤར་བས་དེའི་འཁྲུལ་འཁོར་མ་ལོག་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕེབས་སོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཞག་ནི་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཡང་། །ཟླ་བ་དག་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པ་ལས། །ལོ་ནི་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའོ། །ནང་དང་དགོངས་མོ་བདུན་བརྒྱ་དང་། །ཉི་ཤུ་དག་ནི་རྫོགས་པ་ལ། །ཞག་ནི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འདོད། །དེ་རྣམས་རྫོགས་པས་ལོ་གཅིག་གོ། །ཞག་ནི་ཕོ་མོ་ལས་ཀྱིས་དབྱེ། །ཟླ་བ་སྟོན་དཔྱིད་དབྱར་དང་དགུན། །རེ་རེ་དག་ལ་གསུམ་གསུམ་གྱིས། །འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད། །བྱི་བ་གླང་དང་སྟག་ཉིད་དང་། །རྣ་རིང་སྦྲུལ་དང་འབྲུག་དང་ཡང་། །རྟ་དང་ལུག་དང་སྤྲེའུ་དང་། །བྱ་དང་ཁྱི་ཕག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །འབྱུང་བའི་རྩིས་རྣམས་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་རླུང་ངེས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་ གསུམ་སྟེ། འཐད་པ་སྤྱིར་དགོད། བྱེད་ལས་སོ་སོར་བཤད། འགྱུར་ཚད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་འཐད་པ་དངོས་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ལ་རྩ་གནས། དེ་ལ་རླུང་གནས། རླུང་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་རླུང་གཉིས་སུ་རྒྱུ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། ལས་རླུང་གིས་འཁོར་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ། རྩོད་པ་དགོད་པ་དང་། ལན་གདབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་རྩ་ནས་འགྱུ་བ་ཙམ་དུ་གཅིག་པ་ལས། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སོ་སོར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡིན། ཡང་ན་འགྱུ་བ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་རིགས་ལ། གཅིག་ཡིན་ན་གཉིས་སུ་མི་འཐད་ལ། འགྱུ་བ་ཙམ་དུ་ནི་གཅིག་པས། འཁོར་འདས་གང་རུང་གཅིག་ལས་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་འགྱུ་བ་ཙམ་དུ་གཅིག་ཀྱང་རྩ་མ་འཆུས་པའི་འགྱུས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་སོང་བས་བྱེད་ལས་བདེ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། གསལ་བར་སྟོན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །རྩའི་གནས་འགྱུར་འཆུས་པ་ལས་ལས་ཀྱི་རླུང་དུ་སོང་བས་བྱེད་ལས་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པ་དང་མི་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། བྱིང་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། རྨུགས་པ་དང་། འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པ་རླུང་ཉམས་ངན་པ་སྐྱེ་བའོ། །དཔེར་ན་བ་ཐ་རའི་བུ་གཅིག་པོ་ཉིད་ཁྲོས་པས་སྟག་ཏུ་འགྱུར་ལ། མ་ཁྲོས་པས་མིར་འོང་བ་བཞིན་དུ། རིག་པའི་གདངས་དང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ནས་འགྱུ་བའི་རླུང་ཙམ་དུ་ གཅིག་ཀྱང་། རྩ་འཆུས་མ་འཆུས་ལས། ཤེས་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། མ་རུང་བ་ལས་སམ་ཉོན་མོངས་སུ་འགྱུར་བའི་རྟར་བྱུང་བས་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་བྱེད་ལས་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་། ལས་རླུང་གི་བྱེད་ལས་སོ། །དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྟེ། རླུང་དེ་གནས་པའི་ཆ་ནས་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ལ། དེ་བྱས་པས་ཅིར་སྣང་ཡང་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ལས། གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །དེ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱེད་ལ། དེ་བྱས་པས་སོ་སོའི་རིགས་དང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གསལ་བ་ལས་འདའ་མི་སྲིད། དེ་ལྟར་གསལ་ཀྱང་དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་ཆ་ནས་ཤེས་བྱས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱེད་ལ། དེ་བྱས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བྱེད་ཀྱང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་རང་རྒྱུད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུ་བའི་ཆ་ནས་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱེད་ལ། དེ་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པའི་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་བྱུང་ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཞིར་ངེས་པ་ནི་རྒྱུའི་དུས་ཡིན་ལ། ལམ་དུས་དོན་དམ་པའི་འབྱུང་བ་བཞིར་བྱེད་ལ། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་སྨིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་ པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་བྱེད་པའི་ལས་བཞི་ནི། གཡས་ནས་རྒྱུ་བས་ཕོ། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བས་མོ། ཕྱིར་འོང་བས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་ནང་དུ་འགེངས་པས་རྟོག་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་དུས་ངེས་པ་ལས་ཕོ་དང་མོར་སྨིན་པ་ནི་ཕ་དང་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རང་བཞིན་དུ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བས་འཕོ་བའི་ལས་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉེ་བར་བྱེད་ལ། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་དུས་ན་འཛིན་པའི་ལས་སུ་བྱེད་དོ། །ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ནང་དུ་འགེངས་པ་ནི་འགྲོ་འོང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཕྱིར་སོན་པས་དགའ་བའི་ལས་སུ་བྱེད། ནང་དུ་འོང་བས་མི་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་འཕྲོ་འདུའི་གནད་ལས་ཉིན་མཚན་དུ་བྱུང་བའོ། དེའང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཆ་ལས་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་བྱུང་། ནང་དུ་འགེངས་པའི་ཆ་ལས་མཚན་མོའི་སྣང་བ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་ལས་བཞི་པོ་གཉིས་གཉིས་སུ་བགྲངས་པས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བགྲངས་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གནས་སོ། །ལས་རླུང་གི་བྱེ་བྲག་གི་ལས་བཅུ་གཉིས་ནི་འགྱུས་པའི་བྱེད་ལས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ལུས་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་དོ། །དེས་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་གཉིས། ནང་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། གསང་བར་དུས་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་འཁོར་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པར་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ འགྱུར་ཚད་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་སུ་སྨིན་ནས་ན་ཚོད་དར་ལ་བབ་པ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་འབྱུང་བཞི་སོ་སོའི་རླུང་གི་འགྱུ་ཚད་ནི། སའི་རླུང་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་དང་བཞི་བརྒྱ། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གི་རླུང་རྣམས་ལའང་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱ་སྟེ་བསྡོམས་པས། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ནི་དར་ལ་བབ་པ་གཅིག་གི་འགྱུ་ཚད་ངེས་པའོ། །གཞོན་པ་ལ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཚང་བ་ནི་འབྱུང་བ་མ་རྒྱས་པས་སོ། །རླུང་གི་འབྱུང་བ་བག་ལ་ཉལ་བས་ཚེའི་དུས་བརྩི་ན། རླུང་གི་འཕོ་བ་རིང་ན་ཚེ་མཐར་སྐྱོལ་ལ། ཐུང་ན་མི་སྐྱོ
Chinese
当两个时辰的时长白天变长，夜晚变短。向南行进时，这两者颠倒，白天变短，夜晚变长。这样，风的运行以六百七十五次增减变化，这是以每个时辰为单位计算的。一年有十二个月，三百六十天，七百二十个“萨玛”。如果以一天十二个时辰来计算，那么在一千九百三十又二分之一的刹那间，会有突发的念头产生。以一千九百二十八来衡量清净智慧运行的风。这样，五天，五夜，以及昼夜各半，总共分为十二个部分来计算。这是以昼夜平分的时间来计算的，必须从秋分和春分这两个平分点来确定。关于月份本身的盈亏计算： 阴阳月的区别在于：六个阴月只有二十九天，六个阳月则有三十天。一年因此少了六天。如果以月份为主导，那么春秋两季的中间昼夜平分，可以通过剩余的二又二分之一天的差额来了解。在《律经》中，也以此来计算能否举行布萨。因此，要确定风的计算，必须将其与外部的年和月相结合，并通过昼夜的时间来划分。它的领域是春夏秋冬四季，十二个月依次出现，如果它的轮转不紊乱，那么一切现象都会稳定下来。如《破斥论》所说：三十个昼夜为一月，十二个月为一年。七百二十个昼夜圆满，三百六十天为一年。昼夜因阴阳而分，月份则有春夏秋冬。每一个季节各有三个月，进行着进入和出现的各种活动。鼠、牛、虎，兔、蛇、龙，马、羊、猴，鸡、狗、猪这十二生肖，推动着生发的计算。 第三，通过确定智慧和业风来总结，分为三点：总的来说明其合理性。
English
When the duration of two time periods makes the day longer and the night shorter. When traveling south, these two are reversed, making the day shorter and the night longer. Thus, the movement of wind increases and decreases by six hundred and seventy-five times, which is calculated on the basis of each time period. There are twelve months in a year, three hundred and sixty days, and seven hundred and twenty 'Samas'. If calculated with twelve time periods in a day, then in one thousand nine hundred thirty and a half and two moments, sudden thoughts arise. One thousand nine hundred and twenty-eight measures the wind that carries the measure of pure wisdom. Thus, five days, five nights, and half of day and night, are calculated in twelve parts. This is calculated at the time when day and night are equal, and it must be determined from the two equinoxes of autumn and spring. Regarding the calculation of the waxing and waning of the months themselves: The difference between yin and yang months is that six yin months have only twenty-nine days, while six yang months have thirty days. Therefore, a year is short by six days. If the month is taken as the dominant factor, then the middle of spring and autumn, when day and night are equal, can be understood by the difference of the remaining two and a half days. In the Vinaya Sutra, it is also used to calculate whether or not Uposatha can be held. Therefore, to determine the calculation of the wind, it must be combined with the external year and month, and divided by the time of day and night. Its realm is the four seasons of spring, summer, autumn, and winter, with twelve months appearing in sequence. If its rotation is not disturbed, then all phenomena will be stabilized. As the 'Refutation Treatise' says: Thirty days and nights are one month, and twelve months are one year. Seven hundred and twenty days and nights are complete, and three hundred and sixty days are one year. Days and nights are divided by yin and yang, and months have spring, summer, autumn, and winter. Each season has three months, carrying out the various activities of entering and emerging. Rat, Ox, Tiger, Rabbit, Snake, Dragon, Horse, Sheep, Monkey, Rooster, Dog, and Pig, these twelve zodiac animals promote the calculation of arising. Third, to conclude by determining wisdom and karma wind, it is divided into three points: Generally stating its rationality.
Chinese
各自解说作用。确定转变的程度。第一部分有合理的真实，以及对此的辩驳。第一部分是，身体中有脉，脉中有气，气分为智慧气和业气两种运行。智慧气使涅槃成熟，业气使轮回成熟。驳斥辩论分为提出辩论和回答两部分。第一部分是，既然从脉中流动的仅仅是相同的，为什么业和智慧会各自转变呢？或者可以分为两种不同的流动方式，如果是一种，那么分为两种就不合理了，因为仅仅是流动的话就是相同的，所以不应该只有轮回或涅槃中的一种。回答是，即使仅仅是流动是相同的，但由于没有偏离脉的流动而成为智慧气，因此其作用是舒适、空性和清晰的，所以称为智慧气。由于脉的位置变化偏离而成为业气，因此其作用是各种不同的分别念和各种不善的行为，以及不清晰、昏沉、掉举、迟钝和缠绕等不良的气脉状态产生。例如，就像一个伐陀罗的儿子，当他生气时会变成老虎，不生气时会变成人一样。仅仅是觉知的音声和身体的脉中流动的气，虽然相同，但由于脉的偏离与否，使知识可以成为智慧，不适合的则成为业或烦恼的工具，所以没有过失。第二部分是各自解说作用，分为两部分：智慧和业气的作用。第一部分是智慧气的四种作用：从气存在的角度来说，它起到基础存在的智慧的作用，即使这样做，无论显现什么，都不会从实相的层面发生改变。从显现的角度来说，它起到执持特征的智慧的作用，这样做，它会清晰地显现为各自的种姓、身、智慧、光和颜色，不会超越这些。虽然如此清晰地显现，但由于没有执着，所以称为智慧。从产生的角度来说，它起到汇集所知事物的智慧的作用，这样做，它会无碍地成办自他的利益。即使这样做，行为和行动也不是自主的。从流动的角度来说，它起到由知识汇集的智慧的作用，这样做，它会摧毁
English
Separate explanations of functions. Determining the degree of transformation. The first part has a valid reality, and a refutation of that. The first part is that the body has channels, the channels have winds, and the winds flow as two types: wisdom wind and karma wind. The wisdom wind ripens nirvana, and the karma wind ripens samsara. Refuting the debate is divided into two parts: raising the debate and answering. The first part is, since what flows from the channels is merely the same, why do karma and wisdom transform separately? Or can it be divided into two different ways of flowing, if it is one, then it is not reasonable to divide it into two, because merely flowing is the same, so it should not only be one of samsara or nirvana. The answer is, even if merely flowing is the same, but because it has become the wisdom wind from the flow without deviating from the channel, therefore its function is comfortable, emptiness, and clear, so it is called wisdom wind. Because the position of the channel changes and deviates, it becomes the karma wind, therefore its function is various different conceptual thoughts and various unwholesome actions, as well as unclear, dullness, agitation, lethargy, and entanglement, etc., bad wind states arise. For example, just like a single son of a Vata tree, when he is angry he turns into a tiger, and when he is not angry he turns into a human. Merely the sound of awareness and the wind flowing from the channels of the body, although the same, but due to whether the channel deviates or not, knowledge can become wisdom, and what is not suitable becomes the tool of karma or affliction, so there is no fault. The second part is to explain the functions separately, divided into two parts: the functions of wisdom and karma wind. The first part is the four functions of the wisdom wind: from the perspective of the wind existing, it plays the role of the wisdom of the basic existence, even if it does this, no matter what appears, it will not change from the level of reality. From the perspective of appearance, it plays the role of the wisdom that holds characteristics, doing so, it will clearly appear as the respective lineages, bodies, wisdoms, lights, and colors, and will not go beyond these. Although it appears so clearly, but because there is no attachment to it, it is called wisdom. From the perspective of arising, it plays the role of the wisdom that gathers knowable things, doing so, it will accomplish the benefit of self and others without obstruction. Even if it does this, the action and the actor are not autonomous. From the perspective of flowing, it plays the role of the wisdom gathered by knowledge, doing so, it will destroy