Tibetan
འོ། །གཅིག་ནི་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་བའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཆ། །ཐིམ་དང་ཟློག་དང་གནས་པའོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའོ། །ཤེས་པའི་དྭངས་མ་རེ་རེ་ལ། །འགྱུ་བའི་རྩ་ནི་དྲུག་དྲུག་གོ། །ཐིམ་པའི་སྒོ་ནི་གཉིས་གཉིས་ཏེ། །འཇུག་པའི་ས་ཡང་གསུམ་གསུམ་མོ། །ཕྲ་དང་ཕྱེ་དང་ཕྱོགས་ལ་གནས། །འགྱུ་དང་སྟོང་དང་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །འཛིན་པའི་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་ཆ། །ཤེས་པས་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་ལ་གཉིས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གོ། །འདུས་པས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་སྟེ། །གྱེས་པས་ས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ། །བསྟན་པའི་ལྷ་མོ་མི་གཡོ་ཞིང་། །ལག་ན་རླུང་གི་བ་དན་འཕྱར། །ཤུགས་འཆང་ལྷ་མོ་གསལ་འཛིན་མ། །ལག་ན་རླུང་གི་བུམ་པ་ཐོགས། །འབྱུང་བར་བྱེད་ཅིང་གནས་པའོ། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་མི་གཡོ་མ། །ལག་ན་རླུང་གི་ཞགས་པ་འཕེན། །གསལ་བྱེད་ལྷ་མོ་སྐྱོང་བྱེད་མ། །ལག་ན་རླུང་གི་སྒྲོམ་བུ་ཐོགས། །འཕྲོ་ཞིང་འཕེན་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་འདེགས་བྱེད་མ། ། ལག་ན་རླུང་གི་གྲུ་བཞུད་མ། །རླུང་གི་ལྷ་མོ་དེ་དག་ནི། །སྤྲོས་དང་སྤྲོས་པའི་ལས་བྱེད་མ། །བསྡུ་དང་འཛིན་དང་སྤྲོ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ལྷ་མོ་ལྔ་ནི། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་པའི་རླུང་ལྔ་དག་པའོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་རྩའི་འདབ་མ་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། ཡང་དེ་ལས། མགྲིན་པ་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་ནི། །འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡི་མདུན་རྒྱབ་ན། །མེ་སྟག་ལྟ་བུའི་རྩ་རེ་སྟེ། །གཡས་སུ་རྣམ་པར་འཁྱིལ་པ་ནི། །དར་ལྕེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་བཞིན་པའི། །རྩ་ནི་ཆེན་པོ་རེ་རེ་སྟེ། །རྩེ་ཆུང་གཡས་དང་གཡོན་ལ་གནས། །ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཁྲག་དྭངས་སོ། །གཡོན་ན་ལོང་ཁ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྩེ་ཆུང་གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ། །འདུ་བ་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་བའི་རྩའོ། །འཁོར་ལོའི་ལོགས་ནི་གཡས་གཡོན་ན། །སིང་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རྩ་རེ་སྟེ། །དཔུང་པའི་མགོ་ནི་གཡས་གཡོན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡི་རྩིབས་བཞི་ན། །དུང་ཕོར་ལྟ་བུའི་རྩ་ཡོད་དེ། །སོག་པ་མེ་ལོང་གཡས་གཡོན་ནོ། །དེ་ན་རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་སོ། །འཁོར་ལོའི་ལྷག་མའི་འདབ་མ་ལ། །ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །རྩ་རེ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དཔུང་པ་ཡི་ནི་བྱིན་གཞུག་དཀྱིལ། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་རེ་རེའོ། །དེ་ཡི་ལྟག་མའི་འདབ་མ་ལས། །ཕུར་པ་ལྟ་བུའི་རྩ་གཉིས་ཏེ། །དཔུང་པ་ཡི་ནི་ཉིད་དཀྱིལ་གྱི། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་གནས་པའོ། །དེ་ཡི་ལྷག་མའི་འདབ་མ་ལས། །ཉི་ཟེར་ལྟ་བུའི་རྩ་རེ་སྟེ། །དཔུང་པ་ཡི་ནི་ཟུར་ལ་གནས། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཡི། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་གྲགས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། ས་བྷ་ཏ་ཡི་ཙཀྲ་ནི། །འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ན། །འགྱུ་བའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་རྟེན། །ཤེས་པའི་ཟུངས་སུ་གནས་པའོ། །གཏེམ་དུ་རུང་བའི་རྩ་བཞི་ན། །བསྐྱིལ་དུ་རུང་བའི་རླུང་བཞི་ཡོད། །གནས་པས་ཐུབ་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི། །མ་གཏེམས་འཚོར་བའི་རྩ་བཞི་ན། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླུང་བཞི་ཡོད། །སྡུད་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་གནས་སོ། །ཆ་མཉམ་རྩ་ནི་བཞི་དག་ལ། །འཁུ་ལྡོག་མེད་པའི་རླུང་བཞི་ཡོད། །གསང་བའི་ཐིག་ལེ་བཞི་གནས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གལ་མེད་དོ། །འཕར་བའི་རྩ་ནི་བཅུ་གཅིག་གོ། །གསེང་དུ་རུང་བ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །གསེངས་ན་སྐྱོན་འགྱུར་ལྷག་མའོ། །གནས་པའི་ལྷག་མ་དེ་དག་ལས། །བསྲེགས་ན་སྐྱོན་འགྱུར་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་གནས་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རྩ་གནས་འདིར་ནད་བྱུང་ན་བཅོས་སུ་རུང་བའི་ཐབས་ནི། གནད་ཡིག་ལས། མགྲིན་པ་གཡས་ན་གྱེན་ལ་རྒྱུག །ཨེ་གནས་དེ་མིང་རྩེ་ཆུང་གཡས། །འདི་གཏར་མཇིང་པ་རེངས་ལ་ཕན། །གཡོན་ན་ཨོ་གནས་རྩེ་ཆུང་གཡོན། །འདི་གཏར་སྟོད་ནི་བསྡམས་པ་དང་། །མགོ་ཆག་ཁོང་ནད་ཀུན་ལ་ཕན། །དཔུང་པ་གཡས་ན་ཨེ་གནས་ཏེ། །འདི་མིང་གློ་རྩ་ཡོན་པོ་ཞེས། །གཏར་བས་གློ་ནི་ཚ་ལ་ཕན། །གཡོན་ན་ཡི་གེ་ཨ་གནས་ཏེ། །འདི་མིང་སྤྱི་རྩ་ཐེན་པོ་ཞེས། །འདི་གཏར་ནད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཕན། །དཔུང་པའི་ཉ་དཀྱིལ་གཡས་པ་ན། །ཨ་གནས་དུག་རྩ་ཡོན་པོ་ཞེས། །འདི་གཏར་དུག་གི་ནད་ལ་ཕན། །གཡོན་ཨ་སྦལ་རྩ་ཆེན་པོ་ཞེས། །འདི་གཏར་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ལ་ཕན། །དཔུང་ ཟུར་གཡས་ན་ཡི་གེ་ཨཱི། །འདི་མིང་སྦལ་རྩ་ནག་པོ་ཞེས། །གཏར་བས་རྐེད་ནད་ཀུན་ལ་ཕན། །གཡོན་ན་དེ་བཞིན་ཌཱི་གནས་ཏེ། །གསེང་རྩ་ཐུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་གཏར་རྩ་ཡི་ནད་རྣམས་སེལ། །ཨཱོ་ནི་སོག་པའི་མེ་ལོང་དཀྱིལ། །གློ་རྩ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་བསྲེགས་མགོ་བོ་འཁྱོམ་ལ་ཕན། །དཔུང་པའི་ལུག་འཇུག་དཀྱིལ་ན་ཨཱོ། །གཤེན་ཐག་གཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་བསྲེགས་དཔུང་པ་བྱུང་བ་སེལ། །གཡོན་ཨི་གཤེན་ཐག་གཡོན་པ་སྟེ། །འདི་བསྲེགས་ཕོ་བ་ཁེངས་ལ་ཕན། །རཱི་ནི་མགྲིན་འོག་ཁུང་ན་གནས། །ལཱི་ནི་རྩེ་མཚོན་གཡས་པ་ན། །གཡོན་ན་ལི་སྟེ་སྟག་དཀྱིལ་ཨེ། །དེ་བཞིན་མདུན་དཀྱིལ་ཨཱཻ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཀུན་གཏེམ་ཞིང་དཀྲུགས་པ་མིན། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་འཁྲུགས་ན། །ཡི་གེ་འདི་དག་གནས་པ་ཡི། །ཕྱོགས་དང་ཐོ་ཕྱི་དེ་ནས་ནི། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་བཟླས་པས་འགྲུབ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཕན་གནོད་མེད། །འདི་ཤེས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་མི་སྲིད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་གྱེས་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། འདབ་ཕྲན་ཉིས་སྟོང་རྩ་དགུའི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། རྩ་གནས་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་ལས། སྤྱི་གཙུག་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྩ་རྣམས་ནི། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་སྟེ། །རྩ་ཕྲན་ཉིས་སྟོང་རྩ་དགུ་གནས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །རྣམ་པར་གནས་ཤིང་འཇུ་བའོ། ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཁྱིལ་པ་ཡི། །རྩ་ནི་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པའོ། །སྐུ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །རིག་པ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ལ་ནི་ལྔ་བཅུའོ། །ཤེས་རབ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །བྱང་སེམས་རྩ་ནི་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ཡང་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ལྷག་མ་ཉོན་མོངས་རྩ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །དྲུག་ནི་མ་རིག་འདུས་པའི་རྩ། །དྲུག་ནི་འདོད་ཆགས་བད་ཀན་རྩ། །དྲུག་ནི་གཏི་མུག་མཁྲིས་པའི་རྩ། །དྲུག་ནི་རླུང་གི་རྩ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྩ་ནི་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དེ་ཙམ་མོ། །སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་བཅུར་བཤད་དོ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དོ། །སྐུ་ཡི་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི། །རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་དག་ཏུ་སྟེ། །གཉིས་པ་རྩ་ཡི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད། །གཉིས་ནི་ཡངས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་དག་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཉིས་ན་ལོག་པ་གནས། །གཉིས་ན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །གཉིས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཉིས་ན་མཐོང་བ་གནས། །གཉིས་ན་ཐ་མི་དད་པའི་སྐུ། །ཞེན་མེད་དག་ནི་གཉིས་ནའོ། །གཉིས་ན་གཅིག་པ་ཐིག་ལེ་འོང་། །དེ་བཞིན་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་ཡང་། །གཉིས་གཉིས་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །རིག་པའི་རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་ལ། །གཉིས་ན་སེང་གེ་ལྟ་བུ་གནས། །དེ་བཞིན་གཉིས་ན་གླང་ལྟ་བུ། །གཉིས་ན་ཁྱུང་ཆེན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གཉིས་ན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གནས། །གཉིས་ན་སྲེག་བྱེད་མེ་ ལྟ་བུ། །ལྷག་མ་རྣམས་ན་རེ་རེའོ། །ཐིག་ལེའི་རྩ་ནི་སུམ
Chinese
哦！一个是两个的因。那些事物是关于知识的部分。融入、遣除和安住。事业和果报圆满。每一个知识的精华，有六六条流动的脉。融入之门是二二，进入之地也是三三。安住于微细、分离和方向。流动、空性和究竟。执持的五种精华的部分，不是被知识所执持，而是形色上的二二双运。聚集时明点是空性的，分离时在地上彻底解脱。示现的女神不摇动，手中挥舞着风的幡旗。具力的女神是明亮的执持者，手中拿着风的宝瓶。是产生和安住的。大女神是不动者，手中抛掷风的绳索。明亮女神是守护者，手中拿着风的盒子。是放射和抛掷的。大女神是举起者， 手中拿着风的船。那些风的女神们，是开展和开展之事业的作者。是收摄、执持和开展的。如是说。五位女神是，在智慧法界中回旋的五种清净的风。第二是分别解说外脉的瓣。又是从那里面说，喉轮的脉是，应该这样让大家都知道。那个轮的前后，有像火星一样的脉各一条。右边完全回旋的是，像旗帜被风吹动一样。脉是各自大的，小尖端安住在左右。是智慧光和血的精华。左边像蜂窝一样，名为小尖端左脉。是聚集烦恼流动的脉。轮的旁边是左右，有像芥子一样的脉各一条。手臂的开头是左右。那个轮的四根辐条上，有像海螺碗一样的脉，肩胛骨像镜子一样左右。那里有脉二二。轮的剩余的瓣上，有像水滴一样的，脉各自安住。手臂的给予和接受的中间，左右各有一条。那个后面的瓣上，有像橛子一样的脉两条，手臂的自身中间的，左右各安住着。那个剩余的瓣上，有像阳光一样的脉各一条，安住在手臂的角落里。那两
English
Oh! One is the cause of two. Those things are about the part of knowledge. Absorption, dispelling, and abiding. Deeds and results are complete. For each essence of knowledge, there are six six flowing channels. The gates of absorption are two two, and the places of entry are also three three. Abiding in subtle, separate, and directional. Flowing, emptiness, and ultimate completion. The parts of the five holding essences, are not held by knowledge, but are two two unions in form. When gathered, the bindu is emptiness, when separated, it is completely liberated on the ground. The manifesting goddess does not waver, in her hand she waves the banner of wind. The powerful goddess is the bright holder, in her hand she holds the vase of wind. She is the one who causes arising and abiding. The great goddess is the immovable one, in her hand she throws the rope of wind. The bright goddess is the protector, in her hand she holds the box of wind. She is the one who radiates and throws. The great goddess is the lifter, in her hand she holds the boat of wind. Those wind goddesses, are the makers of the work of expansion and expansion. They are the ones who gather, hold, and expand. Thus it is said. The five goddesses are, the five pure winds swirling in the wisdom realm. The second is the separate explanation of the outer channel petals. Again, from that it is said, the channels of the throat wheel are, like this, everyone should know. In front and behind of that wheel, there is a channel like a spark of fire each. The one that swirls completely to the right is, like a flag being moved by the wind. The channels are each large, the small tips abide on the right and left. They are the essence of wisdom light and blood. On the left, it is like a honeycomb, called the small tip left channel. It is the channel of gathering and flowing afflictions. On the sides of the wheel are left and right, there is a channel like a mustard seed each. The beginning of the arm is left and right. On the four spokes of that wheel, there is a channel like a conch shell bowl, the shoulder blades are like mirrors left and right. There are two two channels there. On the remaining petals of the wheel, there is a channel like a drop of water, each channel abides separately. In the middle of the giving and receiving of the arm, there is one each on the left and right. On the petal behind that, there are two channels like pegs, in the middle of the arm itself, each abides on the left and right. On the remaining petal of that, there is a channel like a ray of sunlight each, abiding in the corner of the arm. Those two
Chinese
伊上也二二。彼等享用轮之，脉之相状如是说。如是说。第三，于要诀分别解说中，亦于彼中。《萨婆多之轮》，具十六瓣，于彼等脉之相状中，流动之风与明点之所依，住于识之精华。可填补之四脉中，有可收缩之四风。以住而能胜之四明点，未填补感受之四脉中，有辨别识之四风。积聚之四明点住焉。等分之四脉中，有无扰动之四风。秘密之四明点住焉。其余皆不重要。跳动之脉乃十一。可开窍者乃八。开窍则成过失之余脉。住之余脉彼等中，焚烧则成过失者有二。此乃住之要诀。如是说。第四，于此脉处生病时，可治疗之方法乃，要诀书中：颈部右侧向上行，诶住，此名尖小右，此刺血，利于颈项强直。左侧哦住，尖小左，此刺血，利于上身拘挛，头痛腹病皆有益。右肩诶住，此名肺脉圆，刺血，利于肺热。左侧字母阿住，此名总脉粗，此刺血，利于一切疾病。肩部鱼际右侧，阿住，毒脉圆，此刺血，利于毒病。左阿脾脉大，此刺血，利于癫痫中风昏厥。肩角右侧字母伊，此名脾脉黑，刺血，利于一切腰病。左侧亦如是，达住，空脉短，此刺血，消除一切脉病。奥乃肩胛骨之明镜中央，名肺脉大，此灸，利于头摇。肩部羊入中央奥，右侧施线，此灸，消除肩部生病。左伊施线左，此灸，利于胃胀。哩住于喉下孔中。利住于尖端右侧，左侧里，虎口诶。如是前方中央爱也。此皆填补非扰动。瑜伽士
English
Also two and two for I. Those are said to be the aspects of the enjoyment wheel's channels. Thus it is said. Third, in explaining the key points in detail, it is also said in the same text: "The Chakra of Sabhata has sixteen petals. In those aspects of the channels, the support of the moving winds and bindus resides as the essence of consciousness. In the four channels that can be filled, there are four winds that can be contracted. Four bindus that can be sustained by residing. In the four channels that feel without being filled, there are four winds of discriminating consciousness. Four accumulating bindus reside there. In the four equal channels, there are four winds without disturbance. Four secret bindus reside there. The rest are not important. The pulsating channels are eleven. Eight can be opened. Opening them becomes a fault in the remaining channels. Among those remaining that reside, there are two that become faults if burned. This is the key point of residing." Thus it is said. Fourth, when illness occurs in these channel places, the methods that can be used to treat it are: In the Key Point Text: "On the right side of the neck, it runs upwards. E resides, its name is Small Tip Right. Piercing this benefits a stiff neck. On the left, O resides, Small Tip Left. Piercing this benefits constriction of the upper body, headaches, and all abdominal diseases. On the right shoulder, E resides. Its name is Round Lung Channel. Piercing it benefits heat in the lungs. On the left, the letter A resides. Its name is Large General Channel. Piercing this benefits all diseases. On the right side of the thenar eminence of the shoulder, A resides, Round Poison Channel. Piercing this benefits poison diseases. On the left, A, Large Spleen Channel. Piercing this benefits epilepsy, stroke, and fainting. On the right corner of the shoulder, the letter I. Its name is Black Spleen Channel. Piercing it benefits all lower back diseases. On the left, similarly, D resides. It is called Short Empty Channel. Piercing this eliminates all channel diseases. O is in the center of the scapula's mirror. It is called Large Lung Channel. Moxibustion on this benefits head shaking. In the center of the shoulder's sheep entry, O. It is called Right Shenthag. Moxibustion on this eliminates shoulder dislocations. On the left, I, Left Shenthag. Moxibustion on this benefits stomach bloating. Ri resides in the hole below the throat. Li resides on the right tip. On the left, Li, the tiger's mouth E. Similarly, in the center of the front is AI. All of this is filling and not disturbing. Yogis."