Tibetan
་དེ་དག་ནི། །བཅོ་ལྔ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །བཅོ་ལྔ་ཐུར་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །བརྒྱད་ནི་ཐད་ཀར་འགྱུར་བར་ངེས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་རྩའི་ཡན་ལག་བཤད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་དག་ལས། །རྣམ་པ་ཕྱིར་འགྱུར་བྱེད་པ་ཡི། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་འདི་དག་ནི། །དེ་ཡི་གཡས་གཡོན་འདབ་མ་ལས། །འཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་རྩ་ཆེན་ནི། །ཁ་དོག་ལྡན་པར་རྣམ་པར་འགྱུ། །པུས་མོ་ཡི་ནི་ལྐོག་དག་ན། །ནག་པོ་འོད་ལྡན་རེ་རེའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ནི་བཅུ་བཅུའོ། །དེ་ཡི་འདབ་མ་དག་ལས་ནི། །གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་རྩ། །བྱིན་པའི་དཀྱིལ་ན་རེ་རེའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ནི་ལྔ་ལྔའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་ལ། །རྣམ་པར་འགྱུ་བའི་རྩ་ཆེན་ནི། །ན་བུན་ལྟ་བུའི་རྩ་གཉིས་ ནི། །གླང་མོའི་ནང་དུ་འགྱུ་བར་ངེས། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔའོ། །འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་འདབ་མ་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྩ་ཆེན་ནི། །ལོང་མོའི་མཆན་གཉིས་རེ་རེའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ནི་བཞི་བཞིའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རྩ་ནང་རྩ་དག་ན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ནི། །འཁོར་ལོའི་ལུས་ལ་གནས་པའོ། །སྤྲུལ་པ་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ། །རྩ་ཆེན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། །རྩ་བྲན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ནི། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་བཅུ་གནས་ཏེ། །འཁྲུག་དང་འཛིན་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི། །འདུ་བའི་དྭངས་མ་རེ་རེ་སྟེ། །དུས་དུས་འབྱུང་བ་འཁྲུག་པར་བྱེད། །དུས་དུས་བག་ལ་ཉལ་བ་སྟེ། །དུས་དུས་རང་སོར་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྩ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཤེས་པའི་ཆ་འཛིན་ཙམ་དུ་གནས། །ལྷག་མ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྩ། །ལྔ་བཅུ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས། །ལས་ཀྱི་རྩ་ནི་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཉོན་མོངས་རྩ་རུ་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་རྩ་ནི་བཞི་བཅུ་ལས། །མ་རིག་རྩ་ནི་བཅུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྩ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྩ་ཡང་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དུག་གསུམ་ལ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །མ་རིག་རྩ་ནི་བཅུ་དག་གོ། །གསུམ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན། །གསུམ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་མ་རིག་གོ། །ལྷག་མ་ཀུན་བཏགས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །གསུམ་ནི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སྟེ། །བཞི་ནི་ཡུལ་སྡུད་སེམས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྟོག་བཅས་སེམས་སུ་བསྟན། །ཡིད་ཀྱི་རྩ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །གཉིས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བྱེད་དོ། །གཉིས་ནི་གཏན་ ལ་འབེབས་པའི་ཡིད། །གསུམ་ནི་ངེས་པར་འཇོག་པ་ཡིན། །ལྷག་མའི་ཡིད་ནི་རྣམ་ཤེས་སོ། །དུག་གསུམ་རྩ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །གསུམ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་འདོད་ཆགས་རྩ། །གསུམ་ནི་ཆགས་མེད་གཏི་མུག་རྩ། །བཞི་ནི་སྨིན་བྱེད་ཞེ་སྡང་རྩའོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །གནས་པའི་རྩ་ནི་དེ་དག་གོ། །འདུ་བའི་རྩ་ནི་དེ་དག་གོ། །གཉིས་ནི་བད་ཀན་རྩ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་རླུང་གི་རྩ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་མཁྲིས་པ་ཆུ་སེར་རྩའོ། །ལྷག་མ་འདུས་པའི་རྩ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་རང་གསལ་ལོ། །དེ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་རྩ་མདོ་ལས། སྤྲོས་པའི་རྩ་ནི་དེ་དག་ལས། །སྤྲུལ་པའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད། །རྩ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལས། །གཟུང་དུ་རུང་བའི་རྩ་ལྔ་ཡོད། །མ་གཏེམས་སྐྱོན་འགྱུར་ལྔ་ཡོད་དེ། །གཏེམས་ན་སྐྱོན་འགྱུར་དེ་ཕྲག་གོ། །འཕར་བའི་རྩ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡོད། །གཏར་ན་འཆི་བའི་རྩ་བདུན་ཡོད། །མ་གཏར་སྐྱོན་པའི་རྩ་བདུན་ཡོད། །བསྲེག་ཏུ་རུང་བ་ལྔ་ཡོད་དོ། །བསྲེགས་ན་སྐྱོན་འགྱུར་དེ་ཕྲག་གོ། །དཀྲུག་ཏུ་རུང་བ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དཀྲུགས་ན་སྐྱོན་འགྱུར་དེ་ཙམ་མོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཕན་གནོད་མེད། །དེ་ནི་ལས་གཞན་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཤད་ན། རྩ་བའི་རོ་རྐྱང་ཀུན་འདར་མ་གསུམ་འོད་རྩ་ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་བསྡོམས་པའོ། །རང་བཞིན་དུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་རྩ་བའི་གསུམ་བགྲངས་པས་དེ་ཡིན་ཏེ། འོད་རྩ་བཞི་པོ་དང་བསྡོམས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བཞེད་དོ། །བཞི་པ་ནད་བཅོས་པའི་ཐབས་ངེས་པ་ནི། དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཀྱི་གནད་ཡིག་ལས། བི་མ་ལས་གསུངས་པ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་གནད་ལ། པུས་མོའི་མར་མཆན་ནས། སོར་བཞིའི་ངར་གདོང་གཡས་ན་ཡི་གེ་སུའི་མགོ་ཡོད་དེ། སྨན་སྐད་དུ་མཆེར་རྩ་ནག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་སྐད་འགག་ཅིང་རྩིབ་མ་ཟུག་ནས་ན་ན་གཏར་བས་འབྱུང་བ་སྙོམས་པའི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཡོན་ན་ཡི་གེ་སཱུའི་མགོ་ཡོད་པས། སྨན་སྐད་དུ་མཆེར་བའི་གདོང་ཆུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྒལ་ཚིགས་ཁྲིད་པའི་ནད་བྱུང་ཚེ་གཏར་བས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་སོར་བཞིའི་གདོང་གཡས་ན་ཥེའི་མགོ་ཡོད་དེ། སྨན་སྐད་དུ་མཁལ་མའི་རྩ་ནག་ཅེས་བྱའོ། །འདི་འཁུམས་པ་དང་རྐང་པ་གཡས་གཤལ་ནས་ན་ན་གཏར་རོ། །གཡོན་ན་ཥཱེའི་རྩ་མཇུག་ཡོད་དེ། སྨན་སྐད་དུ་ཆུ་སེར་གྱི་རྩ་ནག་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་ལ་ཆུ་སེར་དང་མཛེ་ནད་བྱུང་བས་གཏར་ན་ཕན་ནོ། །དེ་ནས་བྱིན་པའི་དཀྱིལ་ཚད་གཡས་ན་ཀྵེའི་མཇུག་མ་ཡོད། སྨན་སྐད་དུ་བྱིན་མཇུག་རིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མཁལ་མ་འགྲམས་ན་གཏར་བས་ཕན་ནོ། །གཡོན་ན་ཥ་གནས་པས། སྨན་སྐད་དུ་བྱིན་མཇུག་ཐུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་གཏར་བས་སྒུར་བའི་ནད་ལ་ཕན་ནོ། །བོལ་གོང་གཡས་ན་ཥའི་མཇུག་མ་གནས་སོ། །འདི་གཏར་བས་གླང་ཐབས་ཀྱི་ནད་ལ་ཕན་ནོ། །གཡོན་ན་ཀྵ་གནས་ཏེ་སྨན་སྐད་དུ་ཀློང་བུ་གྱ་གྱུ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་གཏར་བས་ལོང་གི་ནད་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ནོ། །ལོང་མོའི་ཕྱི་མཆན་གཡས་པ་ན་ཁའི་མཇུག་མ་ཡོད་དེ། སྨན་སྐད་དུ་བྱིན་མཇུག་གཡོན་པའོ། །འདི་གཏར་བས་མཁལ་མའི་ནད་ལ་ཕན་ནོ། །གཡོན་ན་ཡི་གེ་ཁཾ་གནས་ཏེ། སྨན་སྐད་དུ་མཁལ་རྩ་ འཁྱུད་མ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་གཏར་བས་རྐེད་པ་འཁྱོག་པ་དང་ཞ་གྲུམ་ལ་ཕན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ནད་དེ་བྱུང་བའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་ལ་འདི་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་འདི་དག་གང་གི་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ་ངག་ཏུ་བཟླས་པས། ལྔ་ལྔ་ནི་དབུགས་དང་བཅས་པ་ན་བའི་སར་བཏོན་པས་གྲོལ་ལོ། །ཏི་ཊི་གཉིས་ནི་དཔྱི་མགོ་གཡས་དང་གཡོན། །ལ་ལཱ་གཉིས་ནི་བརླ་ཁུང་གཡས་དང་གཡོན། །ས་སཱ་གཉིས་ནི་མཁལ་ཁུང་གཡས་དང་གཡོན། །ཤ་ཥ་སྤུ་ནག་མཚམས་ན་གནས་པ་ཡིན། །མི་མཱི་གཉིས་ནི་པུས་མོའི་གཡས་དང་གཡོན། །འདི་ཉིད་བསྲེགས་པས་སྦྲིད་དང་འཁུམས་པ་འཚོ། །ཉ་ཨི་གཉིས་ནི་དཔུང་སྟེང་གཡས་གཡོན་ནོ། །འདི་ཉིད་བསྲེགས་པས་མཁལ་མའི་ནད་ལ་ཕན། །ཡི་གེ་ཧཱུཾཿནི་སྤུ་གུ་ཐུང་ན་གནས། །འདི་ཉིད་བསྲེགས་པས་རེངས་པའི་ནད་ལ་ཕན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་ལྟར་མི་བྱ་བར། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་དྲང་། །ར་རཱ་གཉིས་ནི་མཁལ་མ་གཡས་གཡོན་ན། །གཡས་སུ་གཅུད་ཅིང་གཡོན་དུ་བོར་བར་བྱ། །ང་པ་གཉིས་ནི་ལྟེ་བའི་མདུན་རྒྱབ་ན། །མཐེབ་མཛུབ་མནན་པས་རླུང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །རཾ་དང་ཧ་ནི་ལྟེ་ཁུང་འོག་དང་སྟེང་། །ཨུ་དང་ཨེ་གཉིས་བཤང་གཅི་གཉིས་ཀྱི་སྒོ། །ཡི་གེ་ཀྵ་ནི་རྐུབ་ཀྱི་ལུང་ན་གནས། །འདི་དག་རྣམས་ནི་མཛུབ་མོས་མནན་ནས་ནི། །དལ་གྱིས་དབུགས་ཀྱིས་གྱེན་ལ་དྲངས་ནས་ཀྱང་། །ནང་དུ་ཡི་གེ་མང་པོར་སྤེལ་ཏེ་བསྒོམ། །ལྟེ་བ་དག་ནི་ཡི་གེས་ཁེངས་པ་ན། །བསྟིམ་ཞིང་ཡི་གེ་འདི་དག་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས། །དེ་ལྟར་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཟས་ དང་གོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི། །ལོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོད་པར་ངེས། །ར་དང་ཧཱུ་ནི་བརླ་ནང་གཡས་གཡོན་ན། །འབར་རྩ་འདི་གཉིས་མཐེབ་མོས་བཙིར་ན་ནི། །སེམས་ནི་འཕྲོས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཊ་དང་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེང་འོག་ན།
Chinese
那些是，十五向上行走，十五向下行走，八个必定是横向转变。如此说。第二，解释外脉的分支，那里面说：这些化身轮中，以外部形式转变的，这些脉的形式，从它的左右莲瓣中，如串珠般的粗大脉，转变成具有颜色。膝盖的隐秘处，各自是黑色且有光泽。那两个各有十条。它的莲瓣中，如黄金颜色般的脉，在臀部的中央各自有一条。那两个各有五条。从那之后，在轮的莲瓣上，转变的粗大脉，如雾气般的两条脉，必定在股沟中流动。那两个也有各自五条。安乐轮的莲瓣上，极其细微的粗大脉，在腋窝的两侧各自有一条。那两个各有四条。如此说。像这样，在外脉和内脉中，业和智慧等流动的，那里面说：这些脉的形式，安住在轮的身体上。在化身自性轮上，有六十四条粗大脉，脉的分支不可思议。这些脉的形式，聚集的脉有十个位置，做着扰动和执持的诸业。那些之中，聚集的精华各自一个，时时生起扰动。时时潜伏，时时安住于自身。智慧脉有八种形式，仅仅安住于执持知识的部分。剩余的业和烦恼脉，安住在五十个位置上，业的脉有十条，剩余的转变成烦恼脉。烦恼脉有四十条，无明脉有十条。心的脉也有那么多。意的脉也有十条。对于三种毒也是那么多。无明脉有十条。三个是俱生。三个是因同无明。剩余的都是遍计所执。心的脉有十种形式。三个是执着于对境，四个是收摄对境的心。剩余的显示为有分别的心。意的脉有十种形式。两个是普遍寻觅。两个是决定的意。三个是决定的安立。剩余的意是
English
Those are: fifteen go upwards, fifteen go downwards, and eight are certain to transform horizontally. Thus it is said. Secondly, explaining the branches of the outer channels, it says: In these wheels of manifestation, those that transform into external forms, these forms of channels, from the left and right petals of it, the large channels like a string of beads, transform into having color. In the secret places of the knees, each is black and luminous. Those two each have ten. From its petals, channels like the color of gold, in the center of the buttocks, each has one. Those two each have five. From then on, on the petals of the wheel, the large channels that transform, the two channels like mist, are certain to flow in the groin. Those two also each have five. On the petals of the wheel of bliss, the extremely subtle large channels, on each side of the armpits, each has one. Those two each have four. Thus it is said. Like this, in the outer and inner channels, the flow of karma and wisdom, etc., it says: These forms of channels, abide on the body of the wheel. On the wheel of manifestation nature, there are sixty-four large channels, and the branches of channels are inconceivable. These forms of channels, the gathering channels have ten locations, doing the deeds of disturbance and holding. Among those, the essence of gathering, each one, arises and disturbs at times. Sometimes latent, sometimes abiding in itself. The wisdom channel has eight forms, abiding only in the part of holding knowledge. The remaining karma and affliction channels, abiding in fifty locations, the karma channels are ten, the remaining transform into affliction channels. The affliction channels are forty, the ignorance channels are ten. The mind channels are also that many. The intention channels are also ten. For the three poisons also that much. The ignorance channels are ten. Three are co-emergent. Three are causally similar ignorance. The remaining are all conceptual constructs. The mind channels have ten forms. Three are grasping at objects, four are minds that gather objects. The remaining are shown as discursive minds. The intention channels have ten forms. Two are universally searching. Two are intentions that determine. Three are definitely establishing. The remaining intention is
Chinese
是名色。三毒之根有十种相。三种是生起贪欲之根。三种是无贪之愚痴根。四种是成熟嗔恨之根。脐间化身轮上。安住之脉即是彼等。汇聚之脉即是彼等。二者是培根脉。二者是风之脉。二者是胆汁黄水脉。剩余是汇聚之脉。智慧自性是自明。那是脐之脉。如是说。第三、要点分别指示是：敦敦赤之脉根本中说，散布之脉即是彼等。化身脉瓣六十八。脉之相彼等中。可执持之脉有五。若不堵塞有五种过患。若堵塞则过患增加。跳动之脉有十二。若放血则有七条死脉。若不放血则有七条损害脉。可烧灼的有五条。若烧灼则过患增加。可搅动的有四条。若搅动则过患也仅此而已。剩余诸脉无有利益损害。那是异业之果。如是说。彼等说为六十八，即根本之味单、昆达玛三、光明脉、嘎德、黄金大脉合计。自性为六十四。有些说是根本三者，即光明四脉合计。也有如此主张的。第四、确定治病之方法是： 敦敦赤之要点书中，毗玛拉所说：脐间化身轮之要点上。膝盖之下。四指胫骨右侧有字母苏的头。医语中称为黑脾脉。此乃声音嘶哑且肋骨刺痛时，放血是平衡产生的助益。其左侧有字母苏的头，医语中称为小脾前，此乃脊椎脱落之病发生时，放血则解脱。其后四指前右侧有字母舍的头，医语中称为黑肾脉。此乃蜷缩和右腿麻木时放血。左侧有字母沙的脉尾，医语中称为黄水黑脉。身体发生黄水和麻风病时放血则有益。其后臀部中央右侧有嘎
English
It is consciousness. The root of the three poisons has ten aspects. Three are the roots of generating desire. Three are the roots of non-attachment ignorance. Four are the roots of maturing hatred. On the navel emanation wheel. The pulses that abide are those. The pulses that gather are those. Two are the phlegm pulses. Two are the wind pulses. Two are the bile and serous fluid pulses. The remainder are the gathering pulses. Wisdom itself is self-illuminating. That is the navel pulse. Thus it is said. Third, the specific indication of the key points is: In the Dumdum Trik root text of pulses, it says: The spreading pulses are those. The emanation pulses have sixty-eight petals. Among those pulse aspects. There are five pulses that can be grasped. If not blocked, there are five faults. If blocked, the faults increase. There are twelve throbbing pulses. If bled, there are seven death pulses. If not bled, there are seven harmful pulses. There are five that can be cauterized. If cauterized, the faults increase. There are four that can be stirred. If stirred, the faults are only that much. The remaining pulses have no benefit or harm. That is the fruit of other actions. Thus it is said. These are said to be sixty-eight, namely the root taste single, Kundarma three, light pulse, Kati, and the great golden pulse combined. Its nature is sixty-four. Some say that the root three are counted, namely the four light pulses combined. Some also assert this. Fourth, the determination of the method of curing diseases is: From the key point text of Dumdum Trik, said by Vimala: On the key point of the navel emanation wheel. From below the knee. Four fingers on the right shin bone, there is the head of the letter Su. In medical terms, it is called the black spleen pulse. This is a help to balance the elements when the voice is hoarse and the ribs are stabbing and painful when bleeding. On its left is the head of the letter Su, in medical terms it is called the small spleen front, this is when the disease of spinal displacement occurs, bleeding releases it. After that, four fingers in front on the right is the head of the letter Sha, in medical terms it is called the black kidney pulse. This is when there is cramping and numbness in the right leg, bleed it. On the left is the tail of the letter Sha pulse, in medical terms it is called the black serous fluid pulse. It is beneficial to bleed when serous fluid and leprosy occur in the body. After that, in the center of the buttocks on the right is Ka.