Tibetan
དུ་སྐྱེད་བྱེད་ན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། དྲན་པ་ན་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ། རོ་རྣམས་ན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས། རྩེ་མོ་ན། སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་བསྡོམས་པས་བཞི་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསྡུས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ བཞིའི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་ལྟར་དྲང་ཞིང་འཁྱོག་མེད་པར་འབྱུང་བ་དེས། ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱེད། ནང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར། གསང་བར་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་པའོ། །རྩ་གསུམ་ནི། རོ་མ། རྐྱང་མ། ཀུན་འདར་མ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་དག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དུ་སྨིན་པའི་གཞི་བྱེད། མ་དག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་སྨིན་པའི་གཞི་བྱེད། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་དུག་གསུམ་འཆར་བའི་གོ་འབྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རོ་མ་ཞེས་པ་ནི། གཏེམས་པས་ཟས་མཆོག་དང་འདྲ་བའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ལ། རང་བཞིན་དུ་བཞག་པས་ཤི་བའི་རོ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའོ། །འདི་ཉིད་སྐྱེས་པའི་གཡས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་ན་ཡོད་དོ། །རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལས་གོ་ཟློག་པའང་སྣང་སྟེ་དགོངས་པ་གཞན་དུ་ཟད་དོ། །རྐྱང་མ་ནི། གཅུད་པས་ཆོས་ཉིད་རྟོག་བྲལ་གྱི་ཉམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྐྱང་མ་ལ། རང་བཞིན་དུ་བཞག་པས་གཞན་དང་མི་འབྲེལ་ཞིང་རེང་བུར་གནས་པའོ། །འདི་ཉིད་སྐྱེས་པའི་གཡོན་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་ན་ཡོད་དོ། །ཀུན་འདར་མ་ནི། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་གའི་དབུས་ན་གནས་ཏེ། བཙིར་བས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཉམས་སྐྱེ་ལ། རང་བཞིན་དུ་བཞག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྐྱོང་བའི་ལས་སུ་བྱེད་པའོ། །རྩ་གསུམ་པོ་དེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་པས་ན་མ་ཞེས་བཏགས་སོ། །རོ་མ་སྐྱེས་པའི་གཡས་སུ་འོང་བ་ནི། བྱང་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་དུ་བྱུང་ བ་ནི། བྱང་སེམས་འཐུམས་ཏེ་འདོད་པ་ལ་ཚིམ་པ་མེད་པའོ། །རྐྱང་མ་སྐྱེས་པའི་གཡོན་དུ་འོང་བ་ནི། ཁྲག་གི་འཕེན་པའི་སྟོབས་འཛིན་པ་སྟེ། སྣ་ནས་ཁྲག་ཏུ་འཛག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་འོང་བ་ནི། དེ་ལས་རིགས་ཅན་ལྔའི་རྩར་གྱེས་པས་སྐྱེས་པ་ལ་མེད་པའི་ནད་དང་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་སྨུག་ཅིང་བོངས་ཐུང་སོ་ལེགས་ལ་བྱད་ཟླུམ་པ་རི་དྭགས་ཅན་གྱི་རྩ་གཙོ་བས། རྩ་དེ་ཡང་དཔེར་ན་རི་དྭགས་ཨེ་ན་ཡའི་བྱིན་པ་ལྟར་རྩ་བ་སྦོམ་པས་འདོད་ཆགས་ལྷག་པར་ཆེ་ལ། རྩེ་མོ་ཕྲ་བས་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་པའོ། །འདི་ལ་ཐིག་ལེའི་གནད་ལམ་དུ་བྱེད་ན་རྩ་སྦོ་བའི་མན་ངག་གཙོ་ཆེའོ། །ཡང་ཤ་མདངས་དཀར་ལ་སྐྲ་ལི་ཞིང་སེར་ལ་ལུས་ཕྲ་ཞིང་ལྟེམ། མིག་ཟླུམ་ཞིང་ཡན་ལག་ཕྲ་བ་ནི་གླང་སྣ་མའི་རིགས་ཏེ། རྩ་གླང་པོའི་སྣ་ལྟར་རྩ་སྣ་གྱེན་ལ་ལྟེབས་ནས་ཡོད་པས། བྱང་སེམས་དངོས་སུ་འབབ་པར་མི་ནུས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཤས་ཆུང་བ་ནི། རྩ་བྱེར་བ་ལས་བྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་རྩ་རྐྱང་བའི་མན་ངག་གཙོ་ཆེའོ། །ཡང་མདོག་ནག་ཅིང་ཡན་ལག་རགས་གདོང་རྩུབ་ལ་བཞིན་མི་སྡུག་པ་ནི། པདྨ་ཅན་ཏེ། རྩ་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས། རྩ་ཁ་ཟླུམ་པས་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་མི་འབབ། དེ་ཉིད་རིང་བས་བདེ་བ་ཆེ། འདི་ལ་རྩ་ཁ་འབྱེད་པ་གཙོའོ། །ཡང་མདོག་སྔོ་བསངས། སོ་ཐགས་དམ། མིག་དང་བྱད་དཀྱུས་རིང་། སྐྲ་སེར་ཞིང་ལི་ལ་སྲབ། ཡན་ལག་ཕྲ་ལ་ལྟེམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ དལ་བ་ནི་རི་མོ་ཅན་ཏེ། རྩ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གར་དགའ་དགའ་ན་ཡོད་ཐོག་མ་ནས་བདེ་བའི་རོ་ཆེ། རྩ་སྤྲ་ཡས་པས་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་མི་འབྱུང་། རྩའི་ཡལ་ག་མང་བས་གང་ལ་རེག་པ་སྐད་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་རྩ་སྡུད་པའི་མན་ངག་གཙོ་ཆེའོ། །ཡང་ཁ་དོག་སེར། བོངས་ཆུང་། སོ་སྲབ། སྨིན་མཚམས་གསལ། ཡན་ལག་ཐུང་། སོར་མོ་ཡངས་པ་ནི་དུང་ཅན་མའོ། །རྩ་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་འདྲ་བས། བྱང་སེམས་དངོས་སུ་མི་འབབ། རྩ་འཁྱིལ་པས་འདོད་པའི་རོ་མི་རྙེད། འདི་ལ་རྩ་གསེང་བའི་མན་ངག་གཙོ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་བུད་མེད་ལ་རིགས་ཅན་ལྔའི་རྩར་འོང་བ་ནི་དུག་ལྔ་ལྷག་པར་རགས་པ་ལས་བྱུང་ལ། དེ་ལས་གཡོ་སྒྱུ་མི་འདྲ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་བས། ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་རིགས་ཅན་གྱི་རྩ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རྩ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་རྩ་གཅིག་ལས། བུད་མེད་ལ་མངལ་ཟ་བ་སྲིན་བུའི་མཛེ་རང་ལའང་རིགས་ལྔ་ཡོད་པ་ནི། རིགས་ཅན་ལྔའི་འདུ་མཆེད་ལས་བྱུང་ལ། དེ་མ་ཡིན་པ་ཟླ་མཚན་རང་ལའང་ནད་ཀྱི་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཅུ། ཀུན་ཏུ་འཇུག་པ་སོ་སོའི་ནད་ལྔ། འཛིན་པ་སྣོད་ཀྱི་ནད་ལྔ། གནས་པ་ས་བོན་གྱི་ནད་བདུན་ཏེ། བསྡོམས་པས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་མེད་པ་ལྷག་ཏུ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པ་བས་བུ་སྣོད་ལྷག་པ་དང་། ས་བོན་མི་འཛག་པ་དང་། སྲིན་བུ་མང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པས་བྱུང་ལ། ནད་ཕལ་བུ་སྣོད་ལས་འཇུག་པ་མང་ལ། སྐྱེས་པ་ལ་དེ་མེད་པས་ཉུང་ བར་བཤད་དོ། །རིགས་ཅན་གྱི་རྩ་དང་། སྣོད་དང་། འཇུག་པ་བུའི་ལུས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཀུན་འདར་མ་གཉིས་ཀའི་དབུས་སུ་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ནི། མ་བཅོས་དོན་གྱི་གཞི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་མཚོན་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་རྩ་གསུམ་པོའི་དག་བྱེད་ནི། རོ་མའི་གནད་ལ་མཁས་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད། རྐྱང་མས་ངག་དང་། ཀུན་འདར་མས་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་རྩ་དེ་དག་གི་མཚོན་པ་ནི། རོ་མས་བདེ་བ་རྟོག་མེད་དུ་མཚོན་པས་དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་དྲན་པ་ཟད་དེ་རོའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་རོ་མ་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱང་མས། གསལ་བ་དུ་མ་རོ་གཅིག་པར་མཚོན་ནས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་དོན་ལ་གནས་པས་རྐྱང་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་འདར་མ་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་དུ་མཚོན་པས་ཐབས་བདེ་བ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་ཅན་དང་དོན་དམ་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་ཞུགས་པས། དབྱེར་མེད་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཡས་པས་ཐབས་མཚོན་གཡོན་པས་ཤེས་རབ་མཚོན། དབུས་མས་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའོ། །བཞི་པ་རྩ་དེ་དག་གི་སྐྱེད་ཚུལ་ནི། རོ་མས་ལུས་སྐྱེད་དེ་ཐོག་མ་ལུས་ཆགས་པ་འབྱུང་བཞིའི་བྱེད་ལས་ལས། ཕའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ས་དང་ཆུ་གཉིས་སུ་སྨིན་འཇུག་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས་ལུས་ཀྱི་གཞི་བཟུང་། མའི་རྐྱེན་ ལས་མེ་དང་རླུང་གི་སྨིན་སོ་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས་ལུས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་བས། ལུས་སྐྱེད་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ནས་ལུས་ཆགས་པའི་རྟེན་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ཡུངས་འབྲུ་རེ་རེ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བརྒྱད་དུ་གནས་པས། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྡུད་པ་དང་། སྤེལ་བའི་གནས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྨིན་སོ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས་ཉེར་གཅིག་པ་ལ་ཡོད་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཡོད་པས་རྩ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩེ་མོ་ལ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཡལ་ག་ནུ་མའི་རྩེ་མོ་ལ་འདུས་སོ། །དེ་དག་གི་ཡལ་ག་བཅུ་དྲུག་མདོ་འདུས་པ་ན་ཡོད་དོ། །སྐྱེས་པའི་རྩིབ་མའི་བར་ན་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ལུས་ཆགས་པ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །རྐྱང་མས་ནི། ངག་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་འཁྱོག་མེད་ཅིང་དྲང་ན་ངག་སྙན་ཞིང་བརྡ་གསལ། ཡལ་ག་ཕྲ་བ་ཡོད་ན་སྐད་འཛེར་ལ་ཐུང་བའམ། བརྡ་
Chinese
生起处有六十四，忆念处有十六，共八十。味处有三十二，共一百一十二。顶端有三百六十。总计四个脉轮共有四百七十二，这是特别归纳的。四个脉轮的中央，有三脉如生命之树般正直且无弯曲地出现，对外是身语意的所依，对内是身语意的连接，秘密地是三身的计划。三脉是：若玛脉、江玛脉、昆达玛脉。这三脉中，有ཨཱ་（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）、ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三者存在。它们清净时，成为成熟为身语意的基础；不清净时，成为成熟为身语意的基础；颠倒时，开启生起三毒之门。其中，若玛的意思是：充满时，能体验如美食般的味道；自然放置时，如死尸般，无法起作用。此脉在男性的右侧，女性的左侧。有些续部中也有相反的情况，那是因为有其他的密意。江玛脉的意思是：收摄时，能生起离于分别的法性体验，所以称为江玛脉；自然放置时，不与他者关联，独自存在。此脉在男性的左侧，女性的右侧。昆达玛脉的意思是：位于男性和女性的中央，挤压时，能生起智慧明亮的体验；自然放置时，能起到守护身语意的作用。这三脉是所有脉的基础，所以称为母脉。若玛脉出现在男性的右侧，能生起菩提心；出现在女性的左侧，则菩提心闭塞，对欲望没有满足。江玛脉出现在男性的左侧，能执持血液的牵引力，通过从鼻中流出血液的作用，能执持智慧的时机。出现在女性的右侧，则由此分出五种姓氏的脉，成为表示男性没有的疾病和种姓差别的象征。其中，颜色紫褐色，体积短小，齿状良好，形状圆润，是与持兽脉相关的主要脉。此脉就像是羚羊的腿一样，根部收缩。
English
The place of origination has sixty-four. The place of remembrance has sixteen, totaling eighty. The taste places have thirty-two, totaling one hundred and twelve. The top has three hundred and sixty. In total, the four chakras have four hundred and seventy-two, which is a special summary. In the center of the four chakras, the three channels arise straight and without crookedness like the tree of life. Outwardly, they are the support for body, speech, and mind. Inwardly, they connect the body, speech, and mind. Secretly, they are the plan for the three bodies. The three channels are: Roma, Kyangma, and Kundarma. Within these three channels, there are Ā (藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿), Āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). When they are pure, they become the basis for maturing into the three bodies. When they are impure, they become the basis for maturing into body, speech, and mind. When they are inverted, they open the door for the arising of the three poisons. Among them, Roma means: when filled, it can experience tastes like excellent food; when left natural, it is like a dead body, unable to function. This channel is on the right side of men and the left side of women. In some tantras, the opposite is also seen, which is because there are other hidden meanings. Kyangma means: when restrained, it can generate the experience of the nature of reality free from conceptualization, so it is called Kyangma; when left natural, it is unrelated to others and exists alone. This channel is on the left side of men and the right side of women. Kundarma means: it is located in the center of both men and women; when squeezed, it can generate the experience of clear wisdom; when left natural, it functions to protect body, speech, and mind. These three channels are the basis of all channels, so they are called mother channels. When Roma appears on the right side of men, it generates bodhicitta; when it appears on the left side of women, bodhicitta is blocked and there is no satisfaction in desire. When Kyangma appears on the left side of men, it holds the power of the flow of blood, and through the action of blood dripping from the nose, it holds the time of wisdom. When it appears on the right side of women, it branches out into the channels of the five families, becoming a symbol of diseases and family differences that men do not have. Among them, the color is purplish-brown, the volume is short, the teeth are good, and the shape is round, which is the main channel related to the deer-holding channel. This channel is like the leg of a gazelle, with a constricted root.
Chinese
阴门大的贪欲特别大，顶端细的不能实际产生菩提心。如果把明点的关键作为道路，那么脉胀大的诀窍最重要。还有，皮肤光泽白，头发卷曲且黄，身体瘦且柔软，眼睛圆且四肢细的是象鼻类，脉像象鼻一样，脉端向上翻卷，所以不能实际降临菩提心。贪欲小的，是从脉散乱产生的。对此，脉调直的诀窍最重要。还有，颜色黑，四肢粗，脸粗糙，面容丑陋的是莲花女，脉像莲花开放一样，因为脉口圆，所以菩提心不能实际降临。那样的长，所以快乐大。对此，脉口打开最重要。还有，颜色青蓝，牙齿稀疏，眼睛和面容长，头发黄且卷曲而稀疏，四肢细而柔软且行为 缓慢的是有纹者，脉像画的纹一样，无论喜欢在哪里都有，最初就快乐的滋味大。因为脉杂乱，所以菩提心不能实际产生。因为脉的枝杈多，所以碰到哪里就发出声音。对此，脉收拢的诀窍最重要。还有，颜色黄，体积小，牙齿薄，眉间清晰，四肢短，手指宽的是海螺女。脉像海螺向右旋转一样，菩提心不能实际降临。因为脉旋转，所以得不到欲望的滋味。对此，脉疏通的诀窍最重要。这样，女人来五种类型的脉，是从五毒特别粗大产生的。由此产生三十两种不一样的狡诈，有三十两种不一样的疾病的差别，是从类型脉产生的。那也是脉智慧的类型不一样的一百零一种，女人有吃胎的虫麻风本身也有五种类型，是从五种类型的聚集产生的。那不是月经本身也有十种不一样的疾病类型，全部进入各自的五种疾病，执着容器的五种疾病，存在种子的七种疾病，总共三十二种是男人没有的，特别有的。那也是暂时比男人子宫多，种子不泄露，虫多等等的行为产生的，疾病大多从子宫进入，男人
English
The large vulva has particularly great desire, and the thin tip cannot actually produce bodhichitta. If the key point of the bindu is taken as the path, then the key instruction for dilating the pulse is most important. Also, those with white skin, curly and yellow hair, thin and soft bodies, round eyes, and thin limbs are of the elephant nose type. The pulse is like an elephant's trunk, with the pulse tip turned upwards, so bodhichitta cannot actually descend. Small desire arises from scattered pulses. For this, the key instruction for straightening the pulse is most important. Also, those with black color, coarse limbs, rough faces, and ugly appearances are lotus women. The pulse is like an open lotus flower. Because the pulse opening is round, bodhichitta cannot actually descend. That one is long, so the pleasure is great. For this, opening the pulse opening is most important. Also, those with bluish-green color, sparse teeth, long eyes and faces, yellow, curly, and thin hair, thin and soft limbs, and slow behavior are those with patterns. The pulse is like a painted pattern, wherever it is liked, it has a great taste of pleasure from the beginning. Because the pulse is chaotic, bodhichitta cannot actually arise. Because there are many branches of the pulse, it makes a sound when touched. For this, the key instruction for contracting the pulse is most important. Also, those with yellow color, small size, thin teeth, clear eyebrows, short limbs, and wide fingers are conch women. The pulse is like a conch shell spiraling to the right, so bodhichitta cannot actually descend. Because the pulse is spiraling, the taste of desire cannot be found. For this, the key instruction for clearing the pulse is most important. Thus, women come to the pulses of five types, which arise from the particularly coarse five poisons. From this, thirty-two different deceptions arise, and there are thirty-two different types of diseases, which arise from the type of pulse. That is also because there are one hundred and one different types of wisdom pulses. Women have five types of leprosy of the womb-eating insects themselves, which arise from the aggregation of the five types. Apart from that, menstruation itself also has ten different types of diseases, five diseases that enter each of them, five diseases of the holding vessel, and seven diseases of the existing seed. In total, thirty-two types are especially present in women but not in men. That is also caused by the temporary excess of the uterus compared to men, the non-leakage of the seed, and the actions of many insects, etc. Most diseases enter from the uterus, and men