Tibetan
གུ་ཅུ་རྩ་དྲུག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ། ཡབ་ཡུམ་རེ་རེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཞི་བསྣན་པས། བཞི་བརྒྱ་དང་ཉེར་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལས་འགྱུར་རྟོག་པའི་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་སྟེ། ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་སྟེ། བསྡོམས་པས་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག དེ་དག་སྨིན་པའི་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ། དེའི་འགྱུར་མེའི་སྲིན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ། དེ་དག་རེ་རེ་ན་ཡི་གེ་རེ་རེ། སྐུ་རེ་རེ། སྐུ་དེ་ནས་སྨིན་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རེ། ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ན་སྲིན་བུ་ལུས་ཀྱི་འཕེལ་བྱེད་དང་། ཉོན་མོངས་རྟོག་པའི་གཞི་གཉིས་ལ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཁྲི་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ་སྟེ། རོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཚོགས་པའི་ཆོས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་དང་། བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་ན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ནུབ་མོ་ཆུས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། སས་མནན་ཞིང་བརྟན་པར་ བྱས། རྩ་དགུ་ལ་མེས་ཚིག་ཅིང་བསྲེགས། རླུང་གིས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། ཟླ་བ་གཉིས་སོང་བའི་དུས་ན་འབྱུང་བཞི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཟད་ནས། ཡང་འབྱུང་བ་གཉིས་འདུས་ཀྱིས་བྱེད་དེ། ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཞག་གསུམ་ན་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་བརྒྱད་ལས་རང་ངོའི་རྩ་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལྔར་འཕེལ་བས་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པར་འཐོན་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་རྩའི་མཆེད་དང་། ཐུན་མོང་གི་མཆེད་རྣམས་སུ་བྱུང་བའོ། །རྩ་དེ་དག་གི་གྱེན་ལ་རྒྱུ་བ་དང་། ཐུར་དུ་འཕེན་པ་དང་། ལོགས་ལ་ཤར་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། སྒྲིལ་བ་དང་། རྐྱང་པ་དང་། སྦོམ་པ་དང་། ཕྲ་བ་དང་། ཡལ་ག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། ཁྲག་དང་། ཆུ་སེར་དང་། དབུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་། རྟ་བྱེད་པའོ། །འགྱུར་བྱེད་དང། རིང་ཐུང་དང་། འཕར་བའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་འཕེན་པ་རླུང་གི་ལས་བྱེད་པའོ། །འགྱུར་བ་དང་། འཕྲིག་པ་དང་། འཕེལ་བ་ནི། ནད་ཀྱི་འདུ་མཆེད་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་པའོ། །འགྱུར་བ་དང་། འཁྲོག་པ་དང་། འཛིན་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བདག་དང་བཅས་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །གང་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། སེལ་བས་ནི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །འདར་བ་དང་། འཕྲིལ་བ་དང་། གསེང་བས་ནི། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩའི་འཁོར་ལོ་འདུས་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེའི་རང་སྒྲ་དང་། འོད་ཀྱི་གདངས་འཁྲུགས་པ་ལས། སྣ་ཚོགསདཀར་དམར་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁྲུགས་ པས་དབང་པོ་ལྔ་ལྔ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་རྩ་ལས། དབང་པོ་ལྔའི་སྒོ་ལས་རང་རང་གི་ཡི་གེའི་འོད་འཁྲུགས་པས། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའམ་ལམ་དུ་བཞུགས་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སམ་རྩལ་གྱི་ཁྱབ་པ་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པའམ་ཉི་ཟེར་བུ་གར་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །རྩའི་རང་ངོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་གཉིས་འདུས་པའི་ལས་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། ཡན་ལག་དང་། པགས་པ་དང་། བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་བདུན་ཚན་དགུ་དང་ཞག་བཞི་ལོན་པའི་དུས་ན། རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འགུལ་བ་དང་། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མའི་ཤ་ཁྲག་གི་དྭངས་མའི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །འདིའི་དུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་པའི་རྟེན་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མགོ་ཡིན་ལ་དེ་ན་རྩའི་རྣམ་གྲངས་ཡི་གེའི་སྤྲེལ་ལྟ་བུར་བཀོད་པས་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ཚོགས་པ་ལས་རླུང་གི་སྲིན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ། ཡི་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁྲོག་པ་དང་། རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འགུལ་བ་དང་། ཁ་ཟས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། ལུས་སོ་སོ་འགྲོ་འགུལ་དུ་བྱུང་ལ་སྐུ་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིན་བུ་དེ་དག་སོ་སོའི་ཤེས་པ་གསལ་བར་བྱུང་ངོ་། །སྔར་ གྱི་སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྲིན་བུ་དེ་དག་རླུང་གིས་འགྱུར་བ་དང་། སྟོངས་པ་དང་། འཁུམས་པ་དང་། འཆེས་པ་དང་། འཁྲིལ་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་འཁྲུགས་ཏེ། རླུང་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་དང་། འདུས་པའི་ནད་རྣམས་བསླང་སྟེ། བདེ་སྡུག་ཏུ་སྨིན་པའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་ན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ཕོ་མོའི་འགྱུར་གྱི་ཕྱེ་བས་མོ་ནད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་གྲངས་ལས་ཐུན་མོང་གི་ནད་བཞི་བརྒྱ་དང་རྩ་བཞིར་མཆེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར
Chinese
六十六个咕啾。普贤父母六十四尊，共计一百六十尊。父母每一尊加上身语意之神和智慧萨埵四尊，共四百二十六尊。由十二处生起之业缘所变的分别念之数为二十二十，共二百四十。总计六百六十六尊。这些成熟的决定性差别中，有烦恼随眠八万五千。其所变的火虫八万五千。每一个上面都有一个字，一个身。从那个身成熟而成为一个智慧萨埵，安住在心间。这样，虫是身体的增长之源，烦恼是分别念的根本，二者共有三百五十万。在诸味之轮上聚集的法有三百万三千一百六十六个。这样，因为有无数的聚集，所以叫做阿赖耶识。那又是在五十七个夜晚，水将它们聚集在一起。土压住并使之稳固。 用火烧灼九脉。风将它们分开。两个月过去的时候，四大要素的作用耗尽。又是二要素聚合而起作用。两个月零三天时，在顶端布置的轮上有八脉，从自身之脉和四十五脉各自增长，生出三十八个和六十个脉瓣，遍布身体内外。成为特殊的脉之分支和共同的分支。那些脉向上运行，向下投射，向侧面流动，混乱，缠绕，伸展，粗大，细小，有分叉。成为血液，血清和气息的支撑和骑乘之物。变化，长短和跳动的作用是七十二，投射是风的作用。变化，收缩和增长是产生各种疾病的根源。变化，扰动和执着是产生烦恼和我执的作用。充满，空虚和消除是产生分离精华和糟粕的作用。颤抖和
English
Sixty-six Gu-chu. Sixty-four Samantabhadra and consort, totaling one hundred and sixty. Each father and mother plus four deities of body, speech, and mind, wisdom beings, makes four hundred and twenty-six. From the twelve sources of arising, the number of changing thoughts is twenty-twenty, totaling two hundred and forty. The sum is six hundred and sixty-six. From the definitive distinctions of these maturing, there are eighty-five thousand latent afflictions. Eighty-five thousand fire worms that transform from them. On each of these is a letter, a body. From that body maturing, there is a wisdom being. Abiding in the heart. Thus, worms are the source of bodily growth, and afflictions are the root of discriminating thoughts, the two together total three million five hundred thousand. On the wheel of tastes, the assembled dharmas are three million three hundred thousand one hundred and sixty-six. Thus, because there are countless assemblies, it is called the Alaya. Moreover, on the night of fifty-seven days, water gathers them together. Earth presses down and makes them stable. Fire burns and scorches the nine channels. Wind separates them. When two months have passed, the power of the four elements is exhausted. Again, two elements combine to act. After two months and three days, on the wheel arranged at the apex, there are eight channels, from the self-channels and forty-five channels each growing, thirty-eight and sixty channel petals emerge, spreading throughout the body, inside and out. Becoming special channel branches and common branches. Those channels flow upwards, project downwards, flow sideways, are confused, twisted, stretched, thick, thin, and branched. They become the support and mount of blood, serum, and breath. The functions of changing, length, and pulsation are seventy-two, projection is the function of wind. Changing, contracting, and growing are the source of various diseases. Changing, disturbing, and grasping are the functions of afflictions and self-grasping. Filling, emptying, and eliminating are the functions of separating essence and dross. Trembling and
Chinese
寂止和潜行，是快乐、痛苦和中庸的运作方式。如此，在脉轮聚集的中央，从文字的自声和光芒的震动中，各种白色和红色的光轮相互扰动，从各自执持五种官能的脉中，五种官能之门中各自文字的光芒扰动，从而扩展并燃烧成各种各样的苦乐。所有这些脉中，并非真实地安住着智慧的体性或道路，而是智慧的光芒或力量的遍布，如同芝麻被油遍布，或阳光照耀在糖蜜上。脉的自性，依于智慧的力量，作为观修行为的基础而存在。如此，二元结合运作，从而良好地产生身体的官能、肢体、皮肤和毛发等。之后，在九个七天和四个白天的时期，凭借风的力量而运动，成为肢体运动的运作，享用母亲血肉精华的食物。此时，阿赖耶识成为聚集的清净受用之所，仅仅是接近对境和官能。如此，身体的顶端是头，在那里，脉的类别如文字的猴子般排列，因此称为顶端排列之轮。从这些各自运作的集合中，八万四千个风的虫，凭借文字的力量而震动，凭借风的力量而运动，接近食物，身体各自发生行动，凭借身体存在的力量，那些虫的各自觉知变得清晰。之前的虫也是如此。那些虫从风而变化、空虚、收缩、膨胀和缠绕，身体的元素扰动，从而生起风、胆汁、痰和混合的疾病，成熟为苦乐。如果区分这些的类别，则变为十六种，这通过男女变化的区分，变为三十二种妇科疾病，从这些变化的数量中，共同的疾病扩展为四百零四种。如此，顶端排列之轮
English
Quiescence and stealth are the modes of operation for pleasure, pain, and equanimity. Thus, in the center where the chakras converge, from the inherent sound of letters and the agitation of light, various white and red light wheels intermingle. From the channels that individually hold the five faculties, the light of each letter agitates from the gates of the five faculties, thereby spreading and blazing into various forms of suffering and happiness. Within all these channels, the essence of wisdom or the path does not truly reside; rather, it is the pervasion of wisdom's radiance or power, like oil pervading sesame seeds or sunlight shining upon molasses. The intrinsic nature of the channels, based on the power of wisdom, serves as the foundation for contemplation and practice. Thus, the union of duality performs its function, thereby well-generating the body's faculties, limbs, skin, hair, and so forth. Thereafter, at the time of nine weeks and four days, it moves by the power of wind, becoming the action of moving limbs, partaking of the nourishment of the mother's essence of flesh and blood. At this time, the alaya-consciousness becomes a pure source of gathering and enjoyment, merely approaching objects and faculties. Thus, the apex of the body is the head, and there the categories of channels are arranged like a scriptural monkey, hence it is called the Wheel of Apex Arrangement. From the collection of these individual functions, eighty-four thousand wind-worms agitate by the power of letters, move by the power of wind, approach food, and the body individually moves. By the power of the presence of the body, the individual awareness of those worms becomes clear. The previous worms are also the same. Those worms transform by wind, become empty, contract, expand, and entwine, causing the elements of the body to be disturbed, thereby stirring up wind, bile, phlegm, and combined diseases, maturing into suffering and happiness. If one differentiates their categories, they become sixteen types, which, through the distinction of male and female changes, become thirty-two gynecological diseases, and from the number of these transformations, common diseases spread to four hundred and four types. Thus, the Wheel of Apex Arrangement