Tibetan
ག་གི་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་ཞིང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྲོས་འགྱུར་ལས་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་འབྱུང་བཞི་སོ་སོའི་ནུས་པའི་སྟོབས་ཟད་ནས། འབྱུང་བ་གཉིས་གཉིས་འདུས་པས་དྲན་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་རེ་རེ་ལས་མཆེད་པ་སྐྱོད་པའི་རྩ་རེ་རེ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འཕེལ་བ་ནི་དབང་བཅུ་དྲུག་གི་འཕེལ་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་རེ་རེའི་ནང་དུ་རང་བཞིན་རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ། དེ་བརྟན་པ་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་རེ་རེ། དེ་བརྟེན་པའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཉིས་སུ་གནས་སོ། །དེའང་རྩས་ལུས་བརྟེན། ལུས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་བརྟེན། ཡི་གེས་འཁོར་ལོའི་ཆོས་བརྟེན། འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བརྟེན། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་བརྟེན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་། སྐུ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། འོད་རང་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞིའི་འབྲས་བུ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །དྲན་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་ན། སེམས་བཅུ་དྲུག་བརྟེན་ནས་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་དང་། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། དང་པོ་སེམས་ལ་སྡུད་པ་ཆུའི་སེམས་ཀྱིས་དྲན་བསམ་གྱི་གཞི་འཛིན། བརྟན་པ་སའི་སེམས་ཀྱིས་ཚོགས་པ་སྡུད། འཕྲོ་བ་མེའི་སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་སྤྲོ། ཡང་བ་རླུང་གི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཉིད་ལ། སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་སེམས་ཉིད། འགག་ མེད་དྲན་པའི་སེམས་ཉིད། འགྱུར་མེད་དཔེ་དོན་འདྲེས་པའི་སེམས་ཉིད། རང་རྫོགས་དངོས་དོན་གང་དུ་ཡང་མ་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཉིད་དོ། །དྲན་པ་ལ་སེམས་དང་། ཡིད་གཉིས་ལས། སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་ནི་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པ་ལྷའི་སྐུར་གསལ་ལ། མ་དག་པ་ལྷའི་འགྲོ་བར་འཕེན་ཞིང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་ལོག་སྲིད་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་འཕེན་ནོ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ཐོབ། མ་དག་པས་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་རིགས་སུའོ། །ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པས་མཁའ་སྤྱོད། མ་དག་པས་མི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་འདོད་སྲེད་ཅན་གྱི་འགྲོ་བར་འཕེན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར། མ་དག་པས་བྱོལ་སོང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་ལོག་ལྟ་ཅན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པས་ཡི་གེ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར། མ་དག་པས་ཡི་དྭགས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་འདོད་སྲེད་ལོག་པའི་འགྲོ་བའོ། །འགྱུ་བྱེད་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་དག་པས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར། མ་དག་པས་དམྱལ་བ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ནི་རླུང་གི་རྟ་དང་བཅས་པའི་དྲན་པ་སྔར་གྱི་དྲན་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་ནི། སའི་རྟ་དང་བཅས་པ་འདས་པ་ལས་མཆེད་པའི་དྲན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཡིད་འབྱུང་བ་ཆུའི་རྟ་དང་བཅས་པའི་དྲན་པ་ལས་བྱུང་སྟེ་ད་ལྟའི་དྲན་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ནི། ཡིད་དྲུག་གི་ཤེས་པའི་ཆ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། མེའི་རྟ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི། ཆུ་དང་ས་གཉིས་འདུས་པའི་རྟ་དང་བཅས་པ་མ་འོངས་པའི་དྲན་པའི་རྗེས་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འགྱུ་བྱེད་འཛིན་པའི་ཡིད་ནི། བག་ཆགས་སྔ་ཕྱིའི་ཚོགས་པ་འདུས་པ་སྟེ་མེ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་རྟ་དང་བཅས་པ་མ་འོངས་པའི་དྲན་པ་མཆེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་གི་སྨིན་སོས་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་སོ་སོའི་འདུ་བ་ལས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་འཕེལ་བ་ཐོབ་ལ། ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སའི་སྲིན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་བྱུང་བ་ནི། ལུས་ཀྱིས་ལུས་བསྐྱེད། ངག་གིས་ངག་བསྐྱེད། སེམས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། བསྐྱེད་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས། །སོ་སོའི་སྨིན་སོ་རྫོགས་པ་སྟེ། །འབྱུང་བ་ལས་ནི་ལུས་དག་དང་། །ཡི་གེ་ལས་ནི་སྒྲ་སྐད་གསུང་། །དྲན་པ་ཚེ་ལས་ཡིད་སོགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྲིན་བུ་བརྟེན་པའི་ཡི་གེ་དང་། དེའི་རྟེན་སྐུ། དེ་རེ་རེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངེས་པའི་རྟེན་དུ་གནས་པས། དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་ན་གྲོལ་རུང་གི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་དུ་འཇུག་པ་ལས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ལས། །རྣལ་འབྱོར་ས་བོན་དེས་རྫོགས་ནས། །འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་ངེས་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ན་ཚོགས་པའི་ཆོས་བཅུ་དྲུག །ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ཡབ་བཅུ་དྲུག་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་བསྡོམས་པས་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག །ཡབ་ཡུམ་རེ་རེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་ལྷ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས། སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉི
Chinese
烦恼从何而增长？从十八界的戏论变化而增长。然后，四大各自的能量耗尽，二二相合，在忆念聚集之轮上，从每一根脉中生出，每一根运行的脉，共十六根，这显示了十六自在的增长。在每一根脉中，都有自性脉处的种子字，每一个种子字都依附着五光的明点，明点又依附着普贤父母双运。因此，脉依附着身体，身体依附着四大，种子字依附着轮的法，光依附着智慧，普贤父母依附着三身。依靠智慧、身、法性、光这四者安住于自性之中，四种自在的果达到圆满。在忆念聚集之轮的十六根脉中，十六种心依附而住。从心和心性的区分来说，首先，在心方面，收摄的水之心执持忆念思维的基础，坚固的地之心收摄集合，散发的火之心向外境散布，轻盈的风之心使其运动。在心性方面，有不生意义的心性，无灭
English
From what does affliction increase? It increases from the elaboration transformations of the eighteen elements. Then, when the power of each of the four elements is exhausted, two elements combine, and from each channel of the wheel of gathered mindfulness, one moving channel arises, sixteen in total, which shows the increase of the sixteen powers. Within each of these, there is one seed syllable of the nature-channel place, each seed syllable is supported by a sphere of five lights, and upon that rests the two Kunzang (Samantabhadra) fathers and mothers. Thus, the channels support the body, the body supports the elements, the syllables support the dharma of the wheel, the light supports wisdom, and the Kunzang fathers and mothers support the three kayas. Relying on these four—wisdom, kaya, dharmata, and light residing in their own essence—the fruit of the four powers is brought to perfection. Within the sixteen channels of the wheel of gathered mindfulness, sixteen minds abide in reliance. From the distinction between mind and mind-essence, first, in terms of mind, the gathering water-mind holds the basis of memory and thought, the stable earth-mind gathers the collection, the scattering fire-mind spreads to objects, and the light wind-mind causes movement. In terms of mind-essence, there is the unborn meaning mind-essence, the unceasing
Chinese
是这样的瑜伽。不清净即是地狱。颠倒即是痛苦的有情众生。又，普遍寻求的意，是与风的坐骑相连的，由忆念之前的忆念而生起。确定的意，是与地的坐骑相连的，由过去产生的忆念而生起。决定执持的意生起，是与水的坐骑相连的，由忆念而生起，即是执持现在的忆念而生起。意的能 分别识，是由六意的识聚积而生起，是与火的坐骑相连而生起。像那样，由忆念的逼近而生起。烦恼者，是与水和土二者聚合的坐骑相连的，由未来忆念的执持而生起。流动的执持意，是往昔习气的聚合，即是与火风二者的坐骑相连的，由未来忆念的生起而生起。像那样，在六者的成熟中，生起六识聚。由那些各自的聚合，获得十八界增长，获得而住立。由那些的因和缘，生起八万四千土的虫，即是身生身，语生语，心生心。出自大庄严：由生起三者，有情众，各自的成熟圆满。从地大生起身体等，从文字生起声音语言，从忆念寿命生起意等。如此。又是虫所依的文字，以及它的所依身，那每一个都作为身语意的确定的所依而安住。修习灌顶和生圆次第，即称为可解脱的补特伽罗。入瑜伽中说：从身语意自性中，瑜伽种子由此圆满，于此以灌顶确定。如此，在忆念聚合的轮中，有聚集的法十六，智慧十六即三十二，文字十六即四十八， 光的光团十六，即六十四，父十六母十六，总计九十六。父母每一个都有身语意的三尊，即九十六尊，与九十六尊相加，共一百九十二尊。心和意的聚
English
Such is yoga. Impurity is hell. Inversion is the suffering sentient beings. Moreover, the mind that seeks everywhere arises from the memory of the past, accompanied by the horse of wind. The mind that establishes arises from the memory of the past, accompanied by the horse of earth. The arising of the mind that definitely grasps arises from the memory accompanied by the horse of water, that is, it arises from grasping the present memory. The mind's discriminating consciousness arises from the accumulation of the consciousness of the six minds, and arises accompanied by the horse of fire. Like that, it arises from the approximation of memory. The afflicted one arises from the grasping of future memory, accompanied by the horse of the combination of water and earth. The mind that grasps movement arises from the accumulation of past habitual tendencies, that is, it arises from the arising of future memory, accompanied by the horse of the combination of fire and wind. Like that, in the maturation of the six, the six aggregates of consciousness arise. From the aggregation of each of those, the eighteen elements are obtained and increase, and having obtained them, they abide. From the causes and conditions of those, eighty-four thousand earthworms arise, that is, body creates body, speech creates speech, mind creates mind. From the Great Array: By the three that create, sentient beings, each of their maturations is complete. From the elements arise bodies and so on, from letters arise sounds and speech, from memory and life arise mind and so on. Thus. Also, the letters that the worms rely on, and the body that is their support, each of those abides as the definite support of body, speech, and mind. If one meditates on empowerment and the generation and completion stages, one is called a person who can be liberated. In Entering Yoga it says: From the nature of body, speech, and mind, the seed of yoga is completed by this, here it is certain by empowerment. Thus, in the wheel of accumulated memory, there are sixteen assembled dharmas, sixteen wisdoms, that is, thirty-two, sixteen letters, that is, forty-eight, sixteen spheres of light, that is, sixty-four, sixteen fathers and sixteen mothers, totaling ninety-six. Each father and mother has three deities of body, speech, and mind, that is, ninety-six deities, and adding them to the ninety-six deities, there are a total of one hundred and ninety-two deities. The accumulation of mind and thought itself.
Tibetan
་ཤུ་སྟེ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས། ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་འཕེལ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། ཉིས་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག །དབང་པོ་ལྔའི་གཞི་ལྔ། དབང་པོའི་རྟེན་ལྔ། དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་དང་བསྡོམས་པས་ཉིས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག །ཡིད་ཀྱི་མྱོང་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་སུམ་ཅུ་དང་བསྡོམས་པས་སུམ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག །དེ་དག་རེ་རེ་ལ་དྲན་པའི་འཕྲོ་བ་དང་། འདུ་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སྲིན་བུ་ཁྲི་ཁྲག་བརྒྱད་དང་སྟོང་ཕྲག་ལྔ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡི་གེ་དེ་ཙམ་ཞིག །སྐུ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ་དང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི། ནང་དུ་ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉེ་བ་དང་རིང་བར་བྱེད་ལ། ཕྱིར་བ་སྤུ་བྱེ་བ་གཅིག་དང་བཞི་ཁྲི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི་ཚན་འདུས་ཤིང་དེ་དག་ལས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལས། ཁྱབ་འཇུག་རུས་སྦལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བ། དབང་པོའི་སྒོ་གསལ་ལ་འགུལ་བའི་རླུང་མེད་པ། ཡན་ལག་གི་གཞིའི་འཆོས་ལ་བསྐྱོད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ནི་རླུང་གི་འགྱུར་བྱེད་ལས་སུ་མ་རུང་བའོ། །འདི་ཉིད་འཕེལ་བ་ལས་སྐད་ཅིག་ལ་རྟོག་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་འགྱུ་བའི་ཚད་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞག་ལྔ་བཅུར་འགྲོ་བའི་ནུབ་མོ་ འབྱུང་བ་ཆུའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་བོར་བའི་ཚོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་རླུང་གིས་སོ་སོར་གཏོར་བ་ལས། ཆུའི་སྡུད་བྱེད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས། སེ་འགྱུར་གྱི་འབྲུ་ལེགས་པར་བལྟམས་པ་ལྟར་གནས་པ་ལས། སའི་ལྗིད་ཀྱིས་དེ་དག་མནན་པས་འགྱུ་ཞིང་འཕྲིག་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོབས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མེའི་ནུས་པས་དྲོད་ཕབས་ཏེ་ཚ་བའི་རེག་པ་མྱོང་ནས། དེ་དག་སྤྲ་བ་མེས་མཆེད་པ་ལྟར་བསྲེགས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྩ་གསུམ་པའི་ནུབ་མོ་རླུང་གི་ནུས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ཀུན་གཡོ་འགུལ་འཕྲིག་པ་ཙམ་ལས། རླུང་ནང་འཐབས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གཏོར་ནས་སོ་སོར་ཕྱེའོ། །འདི་དག་གི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་བཞི་མྱོང་བ་ནི། ཆུས་གྲང་རེག་ཏུ་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་མོ། །སའི་ལྗིད་ཀྱིས་མནན་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མེས་བསྲེགས་པས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རླུང་གིས་གཏོར་བས་ལྷུང་གིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བཞིས་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རང་གི་ནུས་པ་ཟད་ནས། འ
Chinese
是二百一十二。意的流动之业十八，即二百三十。十八界生发十八，即二百六十六。五根之基五，根之所依五，根之门五，总计二百八十一。意的感受有五五烦恼，加上三十，总计三百一十一。这些每一个都有忆念的散失和合集两个，即六百二十二，八万五千虫。每一个都有那么多的字，那么多的身，即安住于四十五万一千。内部是疾病的差别，作为近和远的因和缘，外部则产生一百零四万毛发。这些都是阿赖耶识的四蕴聚合，从这些业的集合中，类似于遍入天乌龟的形象，感官之门清晰而没有流动的风，肢体的基础调整而没有移动的能力，这是风的转变之业所不能容忍的。这个增长，一瞬间就产生了流动一百二十个念头的程度。然后又是五十天过去的夜晚， 由水的作用，身体失去两个轮的集合之法，被风分别摧毁，被水的聚合作用聚集在一起，就像种子变化之果实被很好地孕育一样安住，被地的重量压迫，仅仅是流动和颤动，力量也减弱了。然后火的力量降低了温度，体验到热的触感，这些就像火蔓延的茅草一样被烧毁，变成了微尘。然后第三个夜晚，风的力量使所有这些微尘仅仅是摇动和颤动，风在内部搏斗，向各个方向摧毁，然后分开。在这些时候体验到四种痛苦是：被水做成冷触而仅仅是痛苦。被地的重量压迫，是痛苦之上的痛苦。被火烧毁是变化的痛苦。被风摧毁，因为担心掉落所以是行苦。这样，经过四个夜晚，四大各自的力量耗尽。
English
That is two hundred and twelve. The eighteen actions of mental movement, that is, two hundred and thirty. The eighteen realms generate eighteen, that is, two hundred and sixty-six. The five bases of the five senses, the five supports of the senses, and the five doors of the senses, totaling two hundred and eighty-one. The mind's experience has five sets of five afflictions, plus thirty, totaling three hundred and eleven. Each of these has two aspects: the scattering and gathering of memory, which is six hundred and twenty-two, eighty-five thousand worms. Each of these has that many letters, that many bodies, that is, abiding in four hundred and fifty-one thousand. Internally, it is the differentiation of diseases, acting as near and far causes and conditions, and externally, it produces one million and forty thousand hairs. All of these are the aggregation of the four aggregates of the Alaya consciousness, and from this collection of karmas, resembling the form of the pervading tortoise, the doors of the senses are clear and without moving wind, the foundation of the limbs is adjusted but without the power to move, this is intolerable to the transformative action of wind. From this growth, in an instant, the extent of one hundred and twenty thoughts flowing arises. Then again, on the night after fifty days have passed, By the action of the water element, the collection of dharmas that have lost two wheels of the body are destroyed separately by the wind, and gathered together by the aggregating action of water, abiding as if the fruit of a seed transformation is well conceived, and oppressed by the weight of the earth, merely moving and trembling, and the strength is also diminished. Then the power of fire lowers the temperature, and experiencing the touch of heat, these are burned like thatch spreading with fire, and made into fine dust. Then on the third night, the power of wind causes all these fine dust particles to merely shake and tremble, the wind fights internally, destroying them in all directions, and then separating them. At these times, experiencing four sufferings is: being made cold to the touch by water is merely suffering. Being oppressed by the weight of the earth is suffering upon suffering. Being burned by fire is the suffering of change. Being destroyed by the wind, because of the fear of falling, is the suffering of formation. Thus, after four nights, the four great elements exhaust their own power.