Tibetan
གའ་བ་མང་པོས་མཛེས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆུ་ཞེང་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པའོ། །དེ་དག་གི་ནང་གི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་གིས་འཁྲིགས་པའི་བར་བར་ན་མཚོ་དང་རྫིང་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །ཚལ་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ན་ས་གཞི་ཡང་དེ་དག་དང་མིང་མཚུངས་པ་མེ་ཏོག་དང་རྫིང་བུ་དུ་མས་ བརྒྱན་ཞིང་། ཐད་ཀ་སྙོམས་པར་བྱས་པའི་ཚད་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཞི་པོ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ནི་བྱང་ཤར་ན་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་བ་དཔག་ཚད་ལྔ་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་། གྱེན་དུ་བརྒྱ་འཕགས་པའི་ཡལ་ག་གདུགས་ལྟར་གྱེས་པའི་འཁོར་ཡུག་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་འཁྱིལ་པ་ལ། ནོར་བུའི་དྲ་བ་དང་། ལྷའི་གོས་དཔྱངས་པའོ། །དེའི་དྲུང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཨར་མོ་ནིག་ལྟ་བུའི་རྡོ་ལེབ་དཀར་པོ་ཆུ་ཞེང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུའི་སྟེང་ན་དབང་པོའི་ཁྲི་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་ཡོད་པའོ། །བལྟ་ན་སྡུག་ནས་ལྷོ་ནུབ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། ལྷའི་འདུན་ས་ཆོས་བཟང་སྟེ་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པའི་ས་ཕྱོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་དང་ར་བས་བསྐོར་བ། ཆུ་ཞེང་དུ་སུམ་བརྒྱ་དང་མཐའ་སྐོར་དགུ་བརྒྱ་པའི་དབུས་ན་དབང་པོའི་ཁྲི་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟན་བཤམས་པ་ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ་པ་ལྟར་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱའི་ཚད་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་ལ། བར་ཐག་གི་ནམ་མཁའ་རྣམས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་འོག་མའི་གནས་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་རེ་ཡོད་དེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནས་འཐབ་བྲལ་གྱི་བར་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་ནས་ཀྱང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ གཅིག་ཏུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འགྲོ་བས་དབེན་པ་སྟེ། རི་དང་རི་བྲན་རྣམས་ལ་ཤིང་དང་། རྩྭ་དང་། མེ་ཏོག་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ། ལུང་པ་སོ་སོ་རྣམས་ཀྱང་ནགས་དང་། འཇག་མའི་གླིང་དུ་གནས་ཤིང་། ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅུད་ཆགས་ཚུལ་ནི་ཡས་རིམ་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་པས་ས་ལ་རླངས་ཕྱུང་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་རང་བཞིན་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལ། གོང་གི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་རླུང་གི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། ཆུའི་ལྷ་མོ་གར་བྱེད་པ་མང་པོ་དང་། ཀླུའི་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཞུགས་པ་ལས། པདྨའི་གསུང་སྒྲ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པའི་སྒྲས་བསྐུལ་བའི་ཚེ། སྔར་གྱི་གཟུགས་མེད་སྨིན་རུང་རྣམ་ཤེས་བཟུང་བའི་ཆར་གནས་ས་བོན་བག་ལ་ཉལ་དུ་གནས་པ་རྣམས་མངོན་གྱུར་དུ་སད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་ལུས་སུ་གྲུབ་སྟེ། རང་གི་སྣང་བ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བས་ལུས་ཀྱི་ཆར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་ཡིད་དང་། རགས་པ་ཤ་ཁྲག་དང་། དྭངས་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་གསུམ་གང་རུང་དུ་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་མིན་མེད་མིན་པའི་འགྲོ་བ་དང་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རེས་ཡོད་པ་ ལྟར་སྣང་ལ། རེས་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཞེས་གྲགས་སོ། །འགྲོ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཞིང་འདིའི་རྩེ་མོ་པདྨ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སོ། །དེ་དག་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མཆེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བའི་རང་འོད་དང་དགའ་བདེ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་སོ། །དེའི་འོག་ན་ཡིད་རྣམ་པར་རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གྱེན་ལ་ལངས་ཏེ། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་དཔའ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་འཁྲུལ་པ་ལས་གོང་མའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་འགྲོ་བས། རྡོ་རྗེ་མཐོང་སྟེ་དེ་ལ་མཛེས་པར་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡིད་རབ་ཏུ་གཡོས་པས། འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་དེ་ལ། འགའ་ཙམ་ཐིགས་པ་ལྟར་ཡས་ཆད་པས། གོང་གི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡལ་ནས། ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས། གོང་མ་ལས་འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ། གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ལས། འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད་དེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་བཟང་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་བ་ལས་སྐྱེ་དགོས་ན། འོག་མར་ཇེ་ངན་ དུ་སོང་བས་དེའི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་སྤྲུལ་ཡང་གོང་མ་བས་ལུས་བོངས་ཆུང་ཞིང་། འོད་མདངས་ཀྱང་ཆུང་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་དམན་པ་དགག་པའི་སྒྲར་བཏགས་ལ། གོང་མའི་སྣང་བ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འཕེལ་བས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་མེད་ལ། ཕྲ་བ་བག་ལ་ཉལ་དུ་གནས་སོ། །འདི་དག་རིན་པོ་ཆེ་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལས་རྣམ་གཞག་འཕགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཉིད་དོ། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཞུགས་པ་ལས་སེམས་ཅན་མཆེད་པ་དང་སྦྱར་ན། ད་ལྟ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་རིག་པ་ལུང་མ་བསྟན་དེ་གཡོས་པ་ལས་སེམས་ཅན་གློ་བུར་བའི་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། གསང་སྙིང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཅེས་པ་དང་། སྡུད་པ་ལས། རྐྱེན་རྣམས་འཚོགས་ན་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །འདི་སེམས་ཅན་གསར་སྐྱེ་འདྲ་ཡང་། གསར་སྐྱེས་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་ལ་མཚུངས་ལྡན་མ་རིག་པས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཉིད། རྐྱེན་གློ་བུར་བས་དངོས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ལས་དང་པོ་དག་པ་ཕྱིས་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དབྱིངས་ཞེས་འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུའི་འོག་ན། ཡིད་འབྱེད་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། འཁོར་ ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྲད་པའི་སྒྲ་རང་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། དེར་གོང་མའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ལས། འོག་ཏུ་འགའ་ཙམ་ལྷུང་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལས། འགྲོ་བ་དེ་དག་མང་པོར་མཆེད་པས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཏེ། རྣམ་པ་ཡུལ། འཁོར་ལོ་འཇུག་པ། ཤེས་པ་ཙམ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་མཐའ་ཤེས་པ་ཡས་ཏེ། སྡུད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ། དེ་དག་ལས་སྐྱེས་ནས་འགྲོ་བའི་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པར་མཆེད་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གོང་མ་ལས་ཚེ་ཚད་ཐུང་ཞིང་། ལུས་བོངས་ཆུང་ལ་འོད་མི་གསལ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དམན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ན། སྤྲིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་སྣང་ལ་ཤར་བ་སྤྲིན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་དུམ་བུས་ལིང་ཚེར་ཁྱབ་ཅིང་། ཤེས་པ་མཆེད་པ་ལས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བཏགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་མེད་བཞི་པོ་ལས། སྲིད་རྩེས་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་བོ། །ཅི་ཡང་མེད་པས་བསྐལ་ཆེན་དྲུག་ཁྲིའོ། །རྣམ་ཤེས་པས་བསྐལ་ཆེན་བཞི་ཁྲིའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་ཆེན་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་
Chinese
以众多的欢乐而庄严。那些地方的宽度为二百五十由旬，形状优美，赏心悦目。那些地方的地面上铺满了金色的沙子，各种珍宝树木茂盛，其间点缀着湖泊和池塘等。那些园林的外面，土地也与它们同名，装饰着众多的鲜花和池塘。平整的程度与那四个花园相同。树木位于东北方，名为“容都萨托”，树根向下延伸五由旬，向上生长一百由旬，树枝像伞一样展开，周围环绕着五十由旬，上面悬挂着珠宝网和天神的衣物。在那棵树旁，有一块像珍宝阿尔莫尼克一样的白色石板，宽度为五十由旬，上面有帝释天的宝座和降落的花雨。从赏心悦目的地方向西南方向四又二分之一由旬，是天神的集会场所“善法堂”，这是一个四周环绕着珍宝树和围墙的圆形区域，宽度为三百由旬，周长为九百由旬，中央摆放着帝释天的宝座和诸神的座位。依靠天空的无量宫，享用欲望和色界的事物，那些从上到下像星星一样排列的宫殿，其大小以二倍递增。天空的间隔距离，大约是从赡部洲到下方世界的距离。从赡部洲到三十三天有八万由旬，要知道三十三天到夜摩天之间的天空也是如此。如此形成之后，在一个中劫的时间里，器世界呈现空性的本质，远离众生。山脉和山脚下有树木、草和各种不同的花朵。各个山谷也遍布森林和芦苇丛。从天空中降下雨水，使得珍宝树等繁荣生长。之后，精华形成的顺序是逐渐向上。那时，降下甘露之雨，从地面蒸腾，使得各种珍宝树成熟为莲花的性质。上层世界的存在众生，有四位风神和...
English
It is adorned with many joys. Those places are 250 yojanas wide, beautifully shaped and pleasing to the eye. The ground in those places is covered with golden sand, and various jewel trees are lush, interspersed with lakes and ponds. Outside those gardens, the land is also named the same as them, decorated with many flowers and ponds. The degree of flatness is the same as the four gardens. The tree is located in the northeast, called "Yongdu Sato," with roots sinking five yojanas downwards and growing a hundred yojanas upwards, with branches spreading like an umbrella, encircling fifty yojanas, with a net of jewels and divine garments hanging on it. Next to that tree, there is a white stone slab like a jewel Armonika, fifty yojanas wide, on which there is Indra's throne and a rain of flowers falling. From the pleasing place to the southwest, four and a half yojanas, is the assembly place of the gods, "Sudharma Hall," which is a circular area surrounded by jewel trees and walls, three hundred yojanas wide and nine hundred yojanas in circumference, with Indra's throne and the seats of the gods arranged in the center. The immeasurable palaces relying on the sky, enjoying desires and forms, those palaces arranged from top to bottom like stars, their size increases by a factor of two. The distance of the skies is about the distance from Jambudvipa to the lower realms. From Jambudvipa to the Thirty-Three Heavens there are eighty thousand yojanas, and it should be known that the sky from the Thirty-Three Heavens to the Yama Heaven is the same. After it is formed in this way, during one intermediate kalpa, the vessel world manifests the nature of emptiness, devoid of beings. The mountains and foothills have trees, grass, and many different kinds of flowers. The valleys are also full of forests and reed thickets. Rain falls from the sky, causing the jewel trees and others to flourish. Then, the order of essence formation is gradually upward. At that time, nectar rain falls, evaporating from the ground, causing various jewel trees to ripen into the nature of lotuses. The beings of the upper world, there are four wind goddesses and...
Chinese
众多的天女在舞蹈，四大具有力量的龙子心生欢喜。莲花的音声向四面八方传播，被这声音所激励之时，先前那些无形的、可以成熟的、执持着阿赖耶识的种子，处于潜伏状态的种子都显现出来而苏醒。意识形成了禅定的化身。由于自身的显现通彻无碍，因此不能说身体完全不存在。由于没有形成微细的意身、粗大的血肉之身、清净的光身这三种身体中的任何一种，因此也不能说存在。因此，这被称为非有非无的众生和界。那个禅定所变化的身体，有时显得存在，有时显得不存在，因此也被称为非有非无。这些众生也依赖于此刹土顶端层层叠叠的莲花虚空而存在。从这些众生中，繁衍出无数的众生，他们享用禅定的寂静自光和喜乐，安住于名为“勇猛行”的禅定中。在那之下，在名为“意念游戏之轮”的虚空中，一根金刚杵高高竖立，散发出无量的光芒，极其美丽且具有勇猛的气势。由于上方的众生在虚空中以禅定化身行走，看到金刚杵并为了美丽地观看它，因此被称为“勇猛行”的禅定。那时，变化的金刚杵剧烈地摇动意念，从那些众生的形态中诞生的众生中，有些像水滴一样减少了。当说“上方的勇猛行禅定消失了，什么都没有了”时，从上方的众生那里仅仅存在着概念，除此之外什么都没有的状态中，繁衍出无数的众生，也被称为“什么都没有”，也被称为“稍微没有”。这也是因为，如果禅定的显现是美好的，就必须从美好的禅定中产生。由于下方的禅定越来越差，因此从那个显现中产生的化身也比上方的身体小，光芒也较弱，因此“什么都没有”被用作否定低劣的词语。由于从上方的显现中产生和增长，因此被称为生处，烦恼显现。
English
Many celestial goddesses are dancing, and the minds of the four powerful dragon sons are filled with joy. When the sound of the lotus spreads in all directions, and is urged by this sound, the previously formless, ripenable consciousnesses, the seeds that hold the alaya consciousness, those seeds that are in a dormant state, all manifest and awaken. Consciousness forms into the emanation body of samadhi. Because one's own appearance is transparent and unobstructed, it cannot be said that the body is completely non-existent. Since none of the three bodies—the subtle mind-body, the coarse flesh-and-blood body, and the pure light-body—are formed, it cannot be said to exist either. Therefore, these are called beings and realms that are neither existent nor non-existent. That very body emanated from samadhi sometimes appears to exist, and sometimes appears not to exist, hence it is also known as neither existent nor non-existent. These beings also dwell relying on the sky of layered lotuses at the summit of this realm. From these, countless beings proliferate, enjoying the peaceful self-radiance and bliss of samadhi, and abide in the samadhi called "Heroic Gait." Below that, in the sky called "Wheel of Mental Play," a great golden vajra stands upright, radiating immeasurable light, appearing extremely beautiful and possessing a heroic demeanor. Because the beings above travel in the sky with emanation bodies of samadhi, seeing the vajra and gazing at it beautifully, it is called the samadhi of "Heroic Gait." At that time, the emanated vajra intensely stirs the mind, and from the beings born from the forms of those beings, some diminish like drops. When it is said, "The samadhi of Heroic Gait above has vanished, there is nothing," from the beings above, only a concept exists, and in that state where nothing else exists, countless beings proliferate, and are also called "Nothing," and also called "Slightly Nothing." This is because if the appearance of samadhi is good, it must arise from good samadhi. Since the samadhi below becomes increasingly worse, the emanation body arising from that appearance is also smaller in size and less radiant than the one above, hence "Nothing" is used as a term to negate inferiority. Because it arises and grows from the appearance above, it is called the sense base, and afflictions manifest.
Chinese
没有原因，细微地处于潜伏状态。这些安住在名为珍宝聚宝顶的等持中。像这样是共同乘中超胜建立的宗义。如果与有情众生的意乐相合而生出有情，那么现在也是，从界性的觉性未被授记而动摇，会产生有情突发的错乱。如《秘密藏》所说：唉玛吙，如来藏中，由自己的分别念业所化现。以及《摄略》所说：如果各种因缘聚合，业的幻轮就会出现。这虽然像是新生的有情，但不是新生，因为觉性与相应的无明俱生，界性的部分被遮蔽。只是由于突发的因缘而使其显现，而不是最初清净后来错乱，而且“界”是指称四大之处。之后在三万由旬之下，在名为意乐种种游舞的虚空中，有无数的轮辐射，互相接触的声音自然产生。在那里，上方的众生那些等持寂止朝向一方，下方稍微堕落一些，只是互相了知，那些众生繁衍众多，因此，识无边，相为境，轮进入，只是了知而执著为我，仅仅了知边际是无边，没有摄略的实物。从那些中产生而众生的形体无边地繁衍，这被称为识无边处。那些也比上方的寿命短，身体小且光不明显，这是等持低劣，这也是因为福德的力量衰弱。在那之下两千由旬处，在名为大云种种游舞的虚空中，等持自显现，各种颜色的云朵碎片密集地遍布，从识蔓延而有情众生无数地繁衍。之后被命名为空无边处。这样，在四无色中，有顶能住八万大劫，无所有处能住六万大劫，识处能住四万大劫，空无边处能住两万大劫。身体