Tibetan
ཡང་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་འོད་རྣམ་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་ལས་ཆད་པ་དགེ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ། དགེ་རྩ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །ལུས་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་ལས་ཆད་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཚད་མེད་དགེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་རྩ་ཚད་མེད་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དཔག་ཚད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་ དོ། །ལ་ལ་ནས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་གོང་དུ་ཚད་མེད་དགེ་གསུངས་པའང་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་པ་ཏང་ཀ་ལིང་གིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་ལས་མཆེད་པ་དགེ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་གོང་མ་བས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་དཔག་ཚད་བཅུ་དྲུག་པ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་པའོ། །དེའི་འོག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀེ་ཀེ་རུ་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་ལས་མཆེད་པ་འོད་གསལ་ཏེ་ལུས་ལ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་པ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་ལས་མཆེད་པ་ཚད་མེད་འོད་དེ་ལུས་ཀྱི་འོད་ལ་ཚད་མེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་སོ། །ལུས་དཔག་ཚད་བཞི་པ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་བཞིའོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དཔའ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་ལས་མཆེད་པ་ནི་འོད་ཆུང་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་འོད་གོང་མ་ལས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ལུས་དཔག་ཚད་གཉིས་ལ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་གཉིས་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཀེ་རུ་ཛ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་གོང་མ་ལས་མཆེད་པ་ཚངས་ཆེན་པའི་འགྲོ་བ་ཡོད་དོ། །དེའང་འདོད་པའི་སྐྱོན་ལས་ཚངས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་དཔག་ཚད་ ཕྱེད་དང་གཉིས་ལ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་དེ་སྙེད་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ས་མི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཚངས་ཆེན་ལས་འགའ་ཞིག་ཆད་པ་ནི། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་ཏེ། དེ་དག་གི་མདུན་ན་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་རེ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་དཔག་ཚད་གཅིག་ལ་ཚེ་ཡང་བར་བསྐལ་གཅིག་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེ་སི་ཀ་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་གོང་མ་ལས་ཆད་པས་ཚངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ལ་ཚེ་ཡང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་ཐུབ་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་གཉིས་ལས། ལྷ་རིགས་དྲུག་གི་དང་པོ་ནི། དེའི་འོག་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཚངས་པའི་འགྲོ་བ་འགའ་མཆེད་པ་ནི། སྔོན་གྱི་བསགས་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་ལྷུང་བ་ལས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད་དོ། །དེའང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱོར་པ་གཞན་ལས་སྤྲུལ་པར་སྣང་བ་ལ་དབང་བས་དེ་སྐད་དོ། །གཞན་གང་གིས་ཤེ་ན་ལྷའི་དཔག་བསམ་དང་རང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གཞན་དུ་སྣང་བས་སོ། །ལུས་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལ་ཚེ་མི་ལོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ མཐོང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་ལས་ལྷུང་བ་ནི་འཕྲུལ་དགའ་སྟེ། དེའང་ལུས་ཀྱི་འོད་ལས་བུ་བརྒྱའམ་སྟོང་ངམ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་རྩེ་དགའ་བྱེད་པས་དེ་སྐད་དོ། །ལུས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་སྟེ་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །ཚེ་མི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་མིག་མཛེས་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། འཕྲུལ་དགའ་ལས་མཆེད་པ་དགའ་ལྡན་ཏེ་དགའ་བདེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་སྟེ་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་པ། ཚེ་མི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་བཞི་སྟོང་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡིད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། གོང་མ་ལས་ལྷུང་བས་འཐབ་བྲལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་མ་ཡིན་དང་རྩོད་པ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་རྒྱང་གྲགས་བཞི་གསུམ་སྟེ་གཞུ་འདོམ་སུམ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །ཚེ་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཐུབ་བོ། །དེའི་འོག་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ས་གཞི་ལ། འཐབ་བྲལ་ལས་ལྷུང་བའི་འགྲོ་བ་མཆེད་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་རབ་བརྟན་ལ་གསེར་གྱི་མགོ་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་གཡུའི་མགོ་གཅིག་དང་རྩ་གསུམ་ལ་ལྷ་དབང་དང་ཉེ་དབང་སྤྱོད་པས་སམ། མ་འདྲེས་དང་ཕྲེང་འབར་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན། དབང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་བྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་གཉིས་ཏེ་གཞུ་འདོམ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །ཚེ་མི་ལོ་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཐུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ན་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་འཆར་བའི་གནས་བང་རིམ་རྩེ་མོ་དང་གཉའ་ཤིང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལས་མཆེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། གླིང་བཞི་སོ་སོའི་བདག་པོར་སྐྱེས་ཤིང་དབང་བསྒྱུར་ལ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་རྒྱང་གྲགས་བཞི་ཆ་གཅིག་སྟེ། གཞུ་འདོམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་ལ། ཚེ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་པའོ། །དེ་དག་ནི་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་གོ། །ལྷ་མིན་ལ་རིས་བཞི་ལས། ཚེ་དཔལ་ལྷའི་རིས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་ལུས་དང་ཚེ་མཉམ་ལ། སྟོབས་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིས་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལུས་དང་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདྲ་ཞིང་། གདུག་པ་ཀླུའི་རིས་ནི་ཀླུ་རྣམས་དང་མཚུངས་ལ། གསོད་བྱེད་སྲིན་པོའི་རིས་ནི་ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་མཐུན་ཞིང་། རྩུབ་འགྱུར་བདུད་ཀྱི་རིས་ཐགས་བཟང་རིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ འདྲ་ལ། ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདུད་རིས་ཀྱང་ལྷ་རིས་སུ་བསྡུས་ནས་ལྷ་མིན་རིས་བཞི་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་མིར་མཆེད་པ་ནི། ཐོག་མར་འཛམ་བུའི་གླིང་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་པ་འདིར་འོད་གསལ་ལས་ལྷའི་བུ་གཉིས་པདྨ་ལ་རྫུས་སྐྱེས་སུ་མཆེད་པར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཆགས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་འོད་གསལ་ནས་ལྷའི་བུ་གཉིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ལྷུང་བ་ནི་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་དང་། ཟླ་བ་དྲི་མེད་དོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་འོད་ཀྱི་པདྨ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡིད་རབ་ཏུ་གཡོས་པ་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཆ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་དུ་ཤར་བས། རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་འགའ་ཙམ་མཆེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་ནི། འགྲོ་བ་དེ་དག་འགྲོ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ། འདུག་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག །ཟས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བདེ་ལ་སྤྱོད། ལུས་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་གང་དུ་བསམས་པ་དེར་ཕྱིན་ལ། ཚེ་ལོ་ཡང་དཔག་མེད་ཐུབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །རྒྱུད་འགའ་ལས་དགའ་ལྡན་ནས་མཆེད་པར་བཤད་ལ། ལ་ལ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལས་མཆེད་པར་བཤད་དེ། དགོངས་པ་ནི་ཐོག་མའི་གཙོ་བོ་དེ་གཉིས་འོད་གསལ་ ལས་ལྷུང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་ལྡན་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་། གོང་མ་གཞན་ལས་ཀྱང་ལྷུང་ནས་འདིར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟར་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་དེའི་ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། རིག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགའ་བདེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་དེ་དག་འདུལ་བའི་སྟོན་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད། འོད་ཀྱི་པདྨ་རབ་ཏུ་མཛེས་པ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སྦུབས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་རྫུས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནོ། །དེ་ཡང་གཟིགས་སྟངས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་གཟིགས་པས་གོང་ནས་མཆེད་པ་ལྷའི་བུ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་དང་། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱུང་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྟོན་པར་བྱུང་བའི་རྟགས་སོ། །དེའི་ཚེ་པདྨའི་འདབ་མ་རེ་རེའི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་རེ་རེ་བྱོན་པ་ནི། བསྐལ་པ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱུང་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་པདྨ་ལ་གཟིགས་པས་ནམ་མཁའ་ནས་འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་གི་རང་སྒྲ་གྲག་སྟེ། མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལན་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ལས། འགྲོ་བ་དེ་དག་ཀྱང་མི་ཞེས་བྱ་བར་ཐོགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་ལ། སྐབས་སུ་གོང་མའི་འོད་ལ་བརྟེན་པས་ཟང་ཐལ་དུ་ སྣང་ཞིང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡན་ལག་དང་ཁ་དོག་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མཛེས་པར་ཡོད་ཀྱང་། ཕོ་དང་མོ་ཞེས་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ཀྱི་སྐར་མ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྣང་བ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་ཤར་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་མཛེས་ཤིང་བཀྲ་བ་བཅུ་བདུན་ནི། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་འབྱུང་བའི་ལྟས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་གྱིས་བསྟན་པ་དང་གདུལ་བྱ་ལ་གཟིགས་ནས། བསྟན་པ་ཀུན་ལ་སྔ་བ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ལུས་ལ་ཁྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བྲི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འགྲོ་བ་ཡང་མང་དུ་འཕེལ། ཚེ་ཡང་བགས་ཀྱིས་བྲི། ལུས་ཀྱི་འོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡལ། བསོད་ནམས་ཀྱང་ཆུང་དུ་སོང་ཞིང་། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་ལངས་ཏེ་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་དམན་པར་གྱུར་ཏོ། །འདིའི་དུས་ན་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་དུའང་ལྷ་ལས་མིར་མཆེད་དེ། རྫུས་སྐྱེས་ལས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུའང་མི་མཆེད་ཅིང་། ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་དུ་ཡང་མི་མཆེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་ཐོག་མར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བྱུང་བས་ལས་ཀྱི་ས་པའོ་ཞེས་ གྲགས་སོ། །དེ་ནས་འགྲོ་བ་དེ་དག་དགའ་བདེའི་བག་ལ་ཡེངས་པས་ཚེ་ལོ་ཡང་བྱེ་བ་ལ་ཐུག་པར་སོང་བ་ན་ཡུལ་གྱི་མིང་འཇིག་རྟེན་མི་མཇེད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཀྱང་འོད་ཀྱི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་ཞིང་། འོད་ནི་མིའི་འདོམ་བདུན་དུ་གསལ་བས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་། ཟས་སུ་ནི་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཟ་ལ། གོས་མེད་གཅེར་བུར་གྱུར་པས་དྲི་མ་ཆགས་པ་འཁྲུད་པའི་རྫིང་བུ་བཟང་པོའང་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པ་ཤ་སྟག་གོ། །དེ་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་ཡང་བགས་ཀྱིས་བྲི། འོད་དང་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན། ཡུལ་གྱི་མིང་དྲོད་གཤེར་འདུས་པ་འོད་ཀྱིས་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་ཚ་བས་དྲོད་བྱས་གྲང་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཤིང་གི་ཟིལ་པ་ལས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སུ་གྱུར་ཏོ། །འདིའི་དུས་སུ་ཚེ་ལོ་ཡང་འབུམ་ལ་ཐུག་ཅིང་ཟས་སུ་ལྗོན་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཟ། གོས་སུ་ཤིང་ལོ་བཟང་པོ་གྱོན་ཞིང་། མི་རེ་སྐྱེ་བ་དང་ཤིང་རེ་འབྱུང་ངོ་། །ཕོ་མོའི་དབང་པོ་ནི་མ་དོད། གཅིག་ལ་གཅིག་མཐོང་ན་དགའ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་བ་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་བགས་ཀྱིས་བྲི་སྟེ། ཚེ་ལོ་ཡང་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་ཐུག་པ་ན། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཆགས་འབྱུང་མངལ་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་ལངས་པའི་མགོ་བཙུགས་ཏེ། ལས་ཀྱི་དབང་ གིས་ཕོ་མོའི་དབང་པོའི་སྒོ་དོད་པ་ཙམ་དུ་གྱུར། གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟ་བ་དང་རེག་པ་དང་དགོད་པའི་འདོད་ཆགས་བྱུང་ཞིང་འགྲོ་བ་ཡང་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ལས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །འདིའི་དུས་ན་འོད་རང་གསལ་ཙམ་ལ་ཟས་གོས་ཤིང་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདོད་འཇོའི་བ་དང་ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་བྲི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་བྱུང་བས་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པའི་ལས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནུབ་ཅིང
Chinese
又，能存活那么多的中劫。在那之下，名为珍宝光芒遍出之虚空中，有从无云处降生的名为善增的众生。因为是从善根增长而生。身体量为六十四由旬，寿命也能存活那么多的中劫。在那之下，名为珍宝因陀罗尼罗所遍饰之虚空中，有从前者降生的众生，名为无量善，因为是从无量善根成就。身体量为三十二由旬，寿命也能存活那么多的中劫。 有的经中说在善增之前有无量善。在那之下，名为珍宝巴当嘎林所遍饰之虚空中，有从前者生出的名为小善的天神们。那也是因为享用比前者小的善果，所以才这么说。身体量为十六由旬，寿命也能存活那么多的中劫。在那之下，名为珍宝诺布格格汝所遍饰之虚空中，有从前者生出的光明，因为身体有光明。身体量为八由旬，寿命也能存活八个中劫。在那之下，名为珍宝光辉堆积之虚空中，有从前者生出的无量光，因为身体的光芒是无量的，所以才这么说。身体量为四由旬，寿命也能存活四个中劫。在那之下，名为珍宝勇者之光之虚空中，有从前者生出的名为小光。因为身体的光芒比前者小，所以才这么说。身体量为二由旬，寿命也能存活二个中劫。在那之下，名为珍宝格汝扎之虚空中，有从前者生出的大梵天众生。那也是因为远离欲望的过失，所以称为梵天。身体量为 一半又二分之一由旬，寿命也能存活那么多的中劫。在那之下，名为珍宝萨弥嘎之虚空中，有从大梵天中降下的一些，是梵天于前诵经者。因为在他们面前有诵经者，所以才这么说。身体量为一由旬，寿命也能存活一个中劫。在那之下，名为珍宝斯嘎达之虚空中，有从前者降生的，名为梵天。那也是因为在善业中清净行事，所以才这么说。
English
Also, they can live for that many intermediate kalpas. Below that, in the sky called "Jewel Light Emanating," there are beings called "Good Increase" who descend from the cloudless realm. This is because they arise from the increase of virtuous roots. Their bodies are sixty-four yojanas in size, and their lifespan is also that many intermediate kalpas. Below that, in the sky called "Jewel Indra Nila Adorned," there are beings who descend from the former, called "Immeasurable Good," because they are accomplished from immeasurable virtuous roots. Their bodies are thirty-two yojanas in size, and their lifespan is also that many intermediate kalpas. Some texts say that "Immeasurable Good" is above "Good Increase." Below that, in the sky called "Jewel Patangalinga Adorned," there are gods called "Small Good" who arise from the former. This is because they enjoy smaller fruits of virtue than the former, so they are called that. Their bodies are sixteen yojanas in size, and their lifespan is also that many intermediate kalpas. Below that, in the sky called "Jewel Norbu Ke Ke Ru Adorned," there is "Clear Light" who arises from the former, because their bodies have clear light. Their bodies are eight yojanas in size, and their lifespan is also eight intermediate kalpas. Below that, in the sky called "Jewel Glory Stacked," there is "Immeasurable Light" who arises from the former, because the light of their bodies is immeasurable, so they are called that. Their bodies are four yojanas in size, and their lifespan is also four intermediate kalpas. Below that, in the sky called "Jewel Heroic Light," there is "Small Light" who arises from the former. Because the light of their bodies is smaller than the former, so they are called that. Their bodies are two yojanas in size, and their lifespan is also two intermediate kalpas. Below that, in the sky called "Jewel Kerudza," there are Great Brahma beings who arise from the former. This is because they are free from the faults of desire, so they are called Brahma. Their bodies are one and a half yojanas in size, and their lifespan is also that many intermediate kalpas. Below that, in the sky called "Jewel Samika," there are some who descend from the Great Brahma, who are the Brahma reciters in front. Because there are reciters in front of them, so they are called that. Their bodies are one yojana in size, and their lifespan is also one intermediate kalpa. Below that, in the sky called "Jewel Sikata," there are those who descend from the former, called Brahma. This is because they practice purity in virtuous deeds, so they are called that.