Tibetan
་ན། སྲིད་པ་ལུས་ཀྱི་གཞི་རླུང་གིས་འཛིན་ཞིང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པས་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདྲིལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མའི་མངལ་ནས་ཞག་གཅིག་གི་ནུབ་མོ་ཕ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཕྱིའི་རྒྱ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། ནང་མ་འདྲེས་པ་སྲན་མའི་གའུ་ལྟར་གནས་པའི་བར་དུ་བུའི་རླུང་སེམས་བཟུང་ནས་གནས་པས་འབྱུང་བ་བཞིའི་ འཆིང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིས་དང་འདྲ་བས་བཅིངས་ནས་འབྲལ་བའི་སྐབས་མེད་པར་བྱས་པ་ནི། ལུས་རྫོགས་པའི་དུས་ན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་མེད་ན་ཚེ་མི་གནས་པ་དེ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་རླུང་གིས་ལུས་བཟུང་བ་དེ་ནང་གི་རླུང་འཕར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྱེན་ལ་འཕར་ནས་དངུལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཡར་བ་ལྟར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་གནས་ཏེ། ལུས་རྫོགས་པའི་དུས་ན་ལུས་སེམས་ལ་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་སྔངས་ཡེད་ལ་ལུས་འདར་བའི་གནད་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཞག་གཉིས་པ་ལ་སས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་ལྗིད་ཀྱིས་མནན་པས་བུ་དེའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རིས་མནན་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །འདིའི་དུས་ན་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤ་ཙམ་སྨིན་ཙམ་དུ་བཟུང་ལ། རྐྱེན་རྩ་ཙམ་ཆུ་ཙམ་དུ་མཆེད་པས། གཏི་མུག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་ལས་འདས་པའི་གནད་དོ། །གོང་མ་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་རླན་ཙམ་ཁྲག་ཙམ་དུ་ཆགས་པས་རྐྱེན་ཆུ་ཙམ་རྒྱུས་ཙམ་དུ་འབབ་པའོ། །དེ་ནས་ཀྱང་ཞག་གསུམ་པ་ལ་རླུང་སེམས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་དེ་མེས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་བསྲེགས་པས། མེ་དམར་པོའི་འོབས་སུ་ཚུད་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངོ་། །འདིའི་དུས་ན་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་རླུང་ཙམ་ལྷ་ཙམ་དུ་སྣང་ལ། རྐྱེན་རྐང་ཙམ་མར་ཙམ་དུ་འདྲིལ་བས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་བཞི་པ་ལ་དེ་དག་རླུང་གིས་དངུལ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་གཏོར་བས། གསལ་ཤིང་གིས་ཡན་ལག་དུམ་བུར་འཁྱེར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་གོང་གི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ བཀྲག་མདངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ནི། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་གཟིངས་པ། ནང་གི་འབྱུང་བ་བཞིར་བཟུང་བས། ལུས་རྫོགས་པའི་ཚེ་ཕྱིར་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི། ནང་དུ་ཉིན་མཚན་ནང་ནུབ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་གནད་ཀྱིས་དབང་བཞིའི་འགྱུར་མཚོན་པའོ། །དེ་ནས་ཞག་བཞི་པའི་དུས་ན་ཁྱབ་པ་ཆུའི་རྩ་འཕྲོ་ཞིང་གསལ་བའི་ནང་དུ་ཁམས་ཡང་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ཆགས་པ་རླུང་གིས་ཡར་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལས་ཕྱོགས་བཞི་ཆུའི་ས་དང་། མེ་དང་། རླུང་གིས་རྩ་འདར་བ་དང་། འཁྱུག་པ་དང་། འཁྲིལ་བའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཁཾ་ལྗང་བ་དང་། དམར་བ་དང་། སེར་བ་གསུམ་རྩ་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་འདར་བ་དང་། འཁྱུག་པ་དང་། འཁྲིལ་བར་གནས་པ་ནི་ལུས་རྫོགས་པ་ན་བློའི་འགྱུ་བ་མང་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་བཞིའི་དབུས་ན་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་བ་ཐག་བསྒྲེངས་པ་ལྟ་བུར་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཚེ་ཞེས་བྱ། དུས་ཞེས་བྱ། སྐབས་ཞེས་བྱ། དེ་ལས་གནས་པ་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དྲང་པོར་གནས་ན་ཚེ་རིང་བས། ལུས་སུ་སྨིན་ནས་ས་ལ་ལྷུང་བའི་ཚེ་སྒྲ་ཨཱ་ཡུ་ཞེས་གྲག་པའོ། །ཚེའི་བ་ཐག་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་ན་ཚེ་ལ་བར་ཆོད་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཁཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གྲག་གོ། །ཐུར་ལ་འཁྱོག་ན་ཚེ་ཐུང་བ་སྟེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྒྲ་ཨ་ཁྲིམ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བསྟན་བཅོས་དག་ལས། སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན་དྲོད་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་འདི་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཞག་ལྔ་པ་ལ་ཆུས་དྭངས་པའི་ལུས་འཛིན་པ་དང་། སྐྱེད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །འདིའི་དུས་ན་སའི་རྩ་རབ་ཏུ་བརྟན་ཞིང་འཛིན་པར་ ཆགས་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་སཾ་སེར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཆགས་པས། འགྲོ་བའི་སྐད་ཀྱིས་གདངས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གི་རྩ་འཛིན་པ་དང་སྡུད་པ་དང་ཡས་པའི་ནང་ན་སུཾ་དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་རྩ་དེ་དག་དང་མཐུན་པ་རེ་གནས་པས། འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དེ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཞག་དྲུག་པ་ལ་མེ་དང་རླུང་གཉིས་འདུས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་འཇིག་པའི་ལས་བྱེད་དེ། འདིའི་དུས་མེའི་རྩ་འབར་ཞིང་མཆེད་པའི་ནང་ན་ཡི་གེ་རཾ་རབ་ཏུ་འཚེག་ཅིང་ལྷབ་པ་གནས་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣོ་བ་དང་རྟུལ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཡི་གེ་འདི་གསལ་མི་གསལ་གྱིས་འབྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ན་ནང་ཤས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྩ་མཆེད་པ་དང་། འབར་བ་དང་། སྲེག་པའི་ནང་ན། རཾ་སྐྱེད་པ་དང་། རུཾ་སྟོང་པ་དང་། རཾ་ཉལ་བའི་བརྡ་ཅན་གནས་པས་འགྲོ་བའི་དྲན་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཞག་དྲུག་རྫོགས་པས་འབྱུང་བ་རང་ངོའི་བྱེད་ལས་ལུས་སུ་ཆགས་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞིས་མ་བྱས་ན་ཕྱིར་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཟས་གོས་ལ་དབ
Chinese
那，有情众生的身体之基础被风所持。了知因与缘二者无别，便能获得安乐与大安乐之果，身与智慧之果融合。如是，在母亲的子宫中，一夜之间，父母的因缘二者化为外在的一个整体。在内部，未混合如豌豆荚般存在期间，儿子的风心被执持而住，四大之 束缚，犹如珍贵的精华般束缚，使其没有分离的机会。身体圆满之时，若无界之食物，则生命无法存活，此乃由此而来。彼时，风持身，内在之风以增长之力向上升腾，如水银滴向上般颤动而住。身体圆满之时，无论身心发生何种突发状况，惊吓、昏厥、身体颤抖的关键皆由此而来。之后，第二天，地融入一体，以重量压迫，儿子从头顶开始，如同被线条压迫般的痛苦。此时，身体的因，仅执持如肉般成熟，缘，如脉般，如水般蔓延。从愚痴的因缘二者无别中，解脱为无分别之智慧，乃大圆满超越取舍之关键。上方，身体的因，如湿气般，如血般形成，缘，如水般，如筋般流淌。之后，第三天，风心与因缘一同被火焚烧成微尘。感受如同落入红色火焰坑般的痛苦。此时，身体的因，如风般，如天神般显现，缘，如足般，如酥油般凝聚。之后，第四天，风将彼等吹散成水银的微尘。如同用明亮的木头将树枝砍成碎片般的痛苦。此乃由愤怒而生。彼亦是上方身体的因成熟为微尘之缘 显现出光彩。外在四大之作用的船只，被内在四大所执持。身体圆满之时，外在有四季，内在有日夜内外四种行为，皆由此而来。其关键象征着四灌顶之变化。之后，第四天之时，遍布
English
Then, the basis of sentient beings' bodies is held by wind. Knowing that cause and condition are inseparable, one attains the fruit of happiness and great happiness, the fruit of body and wisdom merging. Thus, in the mother's womb, on the night of the first day, the two causes and conditions of the parents become one external whole. Internally, while remaining unmixed like a pea pod, the son's wind-mind is held and dwells, so the four elements' bondage, like precious essence, binds and prevents any chance of separation. When the body is complete, if there is no food of the elements, life cannot exist, and this is where it comes from. At that time, the wind holding the body, the inner wind rises upwards with increasing power, trembling and remaining like a drop of mercury rising. When the body is complete, whatever sudden events occur to the body and mind, the key to fright, fainting, and trembling of the body comes from this. Then, on the second day, earth merges into one and presses down with weight, causing the son pain as if being pressed by lines from the crown of his head. At this time, the body's cause is held as if the flesh is just ripening, and the condition spreads like veins, like water. From the inseparability of the two causes and conditions of ignorance, liberation into non-conceptual wisdom is the key to the Great Perfection beyond acceptance and rejection. Above, the body's cause forms like moisture, like blood, and the condition flows like water, like tendons. Then, on the third day, the wind-mind, together with cause and condition, is burned by fire into fine dust. One experiences suffering as if falling into a pit of red flames. At this time, the body's cause appears like wind, like a deity, and the condition congeals like a foot, like ghee. Then, on the fourth day, the wind scatters them into fine dust of mercury. It is like the suffering of a bright wood chopping branches into pieces. This arises from anger. That is also the condition of the upper body's cause ripening into fine dust, revealing radiance. The vessel of the activity of the outer four elements is held by the inner four elements. When the body is complete, there are four seasons externally, and internally there are four activities of day, night, inner, and outer, all arising from this. Its key symbolizes the transformation of the four empowerments. Then, on the fourth day, pervading
Chinese
脐的脉络舒展而明亮之中，界轻盈而运行形成，被风向上推送。由此，四个方向，水的地基和火、风使脉搏颤动、摇曳、缠绕之中，字母ཁཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）绿色、红色、黄色三种颜色与那些脉络相一致地颤动、摇曳、缠绕而安住，这是身体圆满时，心的活动增多而产生的。那四个的中央，名为“命”的，如线绳竖立般安住。那即是名为“命”，名为“时”，名为“际”，由此安住和增减。那若正直安住则长寿，在身体中成熟而落于地上时，发出声音“阿ayu”。命的线绳向左缠绕，则寿命有中断，刚出生时发出ཁཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的声音。向下弯曲则短命，刚出生时发出阿khriṃ的声音。论典中说：生命是寿命和暖，以及识的所依。这是对此的解释。然后，第五天，用水净化身体，做增长的事业。此时，地的脉络极其稳固而形成执持，其中字母སཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）黄色明亮闪耀地形成，众生的语言音声依靠它而产生。它的四个方向，地、水、火、风的脉络执持、聚集、增上的里面，སུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）白色、红色、绿色各自与那些脉络相一致地安住，行走、睡眠、坐卧四种行为都由此产生。然后，第六天，火和风二者聚合，做身体的形成和毁灭的事业。此时，火的脉络燃烧蔓延之中，字母རཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）极其炽热闪耀地安住，众生的智慧敏锐和迟钝的差别，由这个字母明不明亮来区分。它的四个方向，内部成分的四大脉络蔓延、燃烧、焚烧的里面，རཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是增长，རུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是空虚，རཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是具有睡眠之意的象征安住，众生的记忆思维之轮依靠它而产生。这样，六天圆满，诸法以自身的作用作为在身体中形成的所依而安住。如果不是这样，就依靠外面的四大，依赖食物衣服而拥有
English
Within the radiant and clear navel plexus, the light and mobile elements form and are propelled upwards by the wind. From this, in the four directions, the earth of water, fire, and wind cause the pulses to tremble, sway, and entwine, within which the letters khaṃ (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) green, red, and yellow vibrate, sway, and entwine in accordance with those pulses, residing there. This arises from the increased activity of the mind when the body is complete. In the center of those four, that which is called "life" abides like an erected thread. That itself is called "life," called "time," called "occasion," from which it abides and increases or decreases. If that abides straight, then there is longevity. When matured in the body and fallen to the earth, the sound "ayu" is uttered. If the thread of life coils to the left, then there will be interruptions to life, and immediately upon birth, the sound khaṃ (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is heard. If it bends downwards, then life is short, and immediately upon birth, the sound a-khriṃ arises. In the treatises, it is said: "Life is warmth and life, and the basis of consciousness." This is the explanation of this. Then, on the fifth day, the water purifies the body and performs the action of growth. At this time, the earth's pulse becomes extremely stable and forms a holding, within which the letter saṃ (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) yellow, clear, and radiant, forms, and the sounds of beings' speech arise dependent on that. In its four directions, within the pulses of earth, water, fire, and wind that hold, gather, and increase, suṃ (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) white, red, and green each abide in accordance with those pulses, and from this arise the four modes of activity: walking, sleeping, sitting, and dwelling. Then, on the sixth day, fire and wind combine and perform the action of the body's formation and destruction. At this time, within the burning and spreading fire pulse, the letter raṃ (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) abides intensely blazing and flickering, and the distinctions between the sharpness and dullness of beings' consciousness are distinguished by whether this letter is clear or unclear. In its four directions, within the spreading, burning, and incinerating pulses of the four inner elements, raṃ (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is growth, ruṃ (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is emptiness, and raṃ (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is a symbol with the meaning of sleep, abiding, and the wheel of beings' memory and thought arises dependent on that. Thus, when six days are complete, the elements abide, taking their own functions as the basis for formation in the body. If it were not so, one would rely on the four outer elements, dependent on food and clothing, and have power.