Tibetan
དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་། །སྒྲོན་མ་མཁའ་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ན། །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྐུ་གསུམ་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བསྒྲལ་ཏེ་དུར་ བཅུག་ན། །རང་གི་སྣང་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །འབྱུང་བ་རང་ལ་ལོག་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་མེར་བསྲེགས་ཆུར་ཕོ་ན། །རིག་པའི་རང་སྣང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ། །བསྒྲལ་ན་སྣང་བ་སྟོང་པར་འགྱུར། །ཐུགས་རྗེ་དོན་ཉིད་མ་འགགས་ཕྱིར། །རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་གྱུར་ན། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །སྒྲོན་མ་འོད་ལྔས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ། །བསྡུས་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཙོན་དོང་དུ། །བཟུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འགྱུར། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་ཡངས་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་པོ་བཅད་ན་བསྐྱེད་རིམ་གསལ། །རིག་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཚོགས་ལ་བསག་ཏུ་མེད་པ་ནི། །སྦྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །རང་རིག་བཏང་བཞག་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྲལ་གྱུར་ན། །རང་གི་དོན་ཉིད་རྙེད་པར་འགྱུར། །རིག་པ་གཅེར་བུར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་འབྲས་མགོ་མཇུག་བཟློག་གྱུར་ན། །སྐྱེ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་གཞི་རྩད་ནས་བཅད་གྱུར་ན། །ཡང་དག་མངོན་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཆོས་སྐུ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཕྱིར། །བསད་བཅད་ལས་ལ་རབ་དགའ་ན། །ཡང་དག་དགེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །རིག་པ་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ལུགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་དོན་ལ། ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་ནས་དངོས་ གྲུབ་འབྱུང་བ་ནི། སྒོ་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྩ་བ་བཅད་ནས་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱུར་བས་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་ལ་འདུག་དུས་ཡིད་དང་སེམས་གང་དུའང་མི་རྟོག་པས་མིག་ལ་དྭངས་འབྱིན་པས་མངོན་སུམ་ཤེས་པའོ། །མཆེད་ལྕམ་དོང་དུ་སྐྱུར་བ་ནི། རླུང་སེམས་བཟུང་ནས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ལྟ་བའོ། །ཕ་མ་བཏོན་པས་ལུས་སྲོག་འཕེལ་བ་ནི། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའི་དབང་པོའི་ཐད་ལ་བཏོན་ནས་བལྟས་པས། སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །མཆོད་རྟེན་དང་ལྷ་ཁང་རྒྱ་མཚོར་ཕོ་བས་སྙིང་པོ་མཐོང་བ་ནི། ཙིཏྟའི་དབུས་རིག་པའི་མཆོད་རྟེན་འོད་ལྔའི་ལྷ་ཁང་ན་ཡོད་པ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མར་གཏད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས། ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་མཐོང་བས་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་ནི། འཁོར་བའི་རྩ་བ་དུག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་རིག་པ་ལ་བལྟས་པས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དང་། ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་སྤྲུལ་སྐུ། ཚད་ཕེབས་སུ་ལོངས་སྐུ། ཟད་པར་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་དུར་དུ་བཅུག་པས་རྟོགས་པ་ནི། རིག་པ་ལ་མ་རིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡོད་པ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་རིག་རྟོགས་པའོ། །དེའང་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་རིག་པ་ལ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་སུ་ཤར་དུས་མ་རིག་པ་བག་ལ་ཉལ་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་པ་ལ་ ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས་རིག་པ་རྗེན་ལ་བུད་ནས་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པ་རིག་པར་སངས་ཏེ། རིག་པ་ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མེ་ཆུ་ལ་བསྐུར་བས་རང་སྣང་རྟོགས་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་གང་ཤར་ཏེ། རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མེས་གཞི་མེད་ཟད་པར་བསྲེགས་ནས། རང་བབས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆུས་དེའི་ངང་ལ་བཞག་པས་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་བསད་པས་སྣང་བ་སྟོང་པ་ནི། དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་ཕྱམ་བཞག་ཆེན་པོར་བཏང་བས་འཁྲུལ་རྟོག་རང་འགགས་ལ་སོང་ནས་འཁྲུལ་སྣང་སྟོངས་པའོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་མངོན་སུམ་ལ་བལྟས་པས་བྱུང་ཚོར་འགགས་ཏེ་ས་རྡོའི་སྣང་བ་ལོག་པའོ། །རང་སྲོག་བཅད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ནི། རླུང་རང་འགགས་ལ་བཏང་བས་རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་སྟོངས་ཤིང་། རང་ངོ་ཅེར་མཐོང་དུ་རྟོགས་དུས་དབྱིངས་སྣང་ཐད་ཀར་ཤར་བའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་འོད་སྣང་དབྱིངས་ཀྱི་རང་ཡུལ་དང་ཕྲད། ནང་ཀུན་རྟོག་རྗེས་མེད་དུ་སངས་པས་ཀ་དག་ཟད་པའི་རང་ཡུལ་དང་སྐད་ཅིག་ལ་ཕྲད་པའོ། །སྐྱེ་དགུ་བསྡུས་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི། ལུས་གནད་ཀྱིས་རླུང་རིག་གི་གནད་བསྡུས་པས་སེམས་ཉིད་རང་གནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འཕེལ་བའོ། །ལྷ་ཚོགས་བཙོན་དུ་བཟུང་བས་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་ནི། སྟོང་གཟུགས་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རར་བཟུང་ན་མྱུར་དུ་རྟགས་ཚད་ཐོབ་པའོ། །སྙིང་པོ་བཅད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བ་ནི། དྲན་བསམ་རང་ཀ་མ་ཅོག་གཞག་གི་གཟེར་ལ་ཐེབས་དུས་རིག་པ་དང་སངས་ཕྱེད་པའོ། །ཚོགས་ བསག་མེད་ན་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པ་ནི། རླུང་སེམས་རྒྱུ་བ་དག་ན་འཆར་སྣང་གི་འཕེལ་ཟད་ས་ལ་ཐུག་པས། ལྷུན་གྲུབ་ནང་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བའོ། །སྤྱིར་རྩ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཡོད་རིང་ལ་གཞི་སྣང་གི་འཆར་སྣང་ཡོད་ལ། རྩ་རླུང་དག་དུས་གཞི་སྣང་རང་ལོག་ལ་རྩ་བ་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་ལྡོག་པ་ནི། ཤེལ་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བའི་འཕེལ་མ་ཟད་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩལ་མ་ཟད་པའོ། །ཐབས་ཤེས་བྲལ་བས་དོན་རྙེད་པ་ནི། ཤེས་པ་ལ་གཉིས་བཅས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་དུས་རང་རིག་རང་ས་ན་གསལ་ཏེ། རིག་པ་ཟང་ཀ་གཅེར་བུ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་དྲན་ཅོག་གཞག་གི་དུས་སུ་གསལ་ལོ། །རྒྱུ་འབྲས་བཟློག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི། བྱས་པས་མི་ཟིན་བཞག་ན་ཟིན་པས་གང་དང་གང་གི་ཚེའང་བྱ་རྩོལ་རང་གཞག་ལ་བཏང་བས། མ་བྱས་པའི་དོན་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་བ་ནི། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་རང་འགགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ཡར་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་འཁོར་བ་འཆད་པར་ཀུན་མཐུན་པ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལོག་གི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་རང་ངོ་ལ་བལྟས་དུས་ཆོད་པས་སངས་རྒྱའོ། །བསད་པས་དགེ་བ་འཕེལ་བ་ནི། དྲན་ཐོག་ཤར་ཐོག་དེ་ཀར་རང་ཆོད་ཅོག་གཞག་ལ་ཕྱལ་ཕྱལ་བཏང་བས། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཅེར་མཐོང་དུ་སོང་བས་ཉམས་རྟོགས་ཤུགས་ལ་འཕེལ་བའོ། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རང་གིས་རང་གྲོལ་རང་ཉིད་ལ། །རང་ཀ་མ་ནི་རང་གྲོལ་བས། །ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་རྣམས་གཤོག་པ་དང་། །རྡོ་ཡིས་རྡོ་རྣམས་གཅོག་པ་བཞིན། ། རང་གི་གཉེན་པོ་རང་ཉིད་ཆེ། །རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པ་ཡིས། །འདི་ལྟར་གོམས་པ་གང་ཡིན་པ། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་དོན་རྣམས་རྙེད། །མ་བསྒོམས་པར་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱས། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་རིག །འདི་ཉིད་སུ་དང་འཕྲད་པ་དེ། །མཚམས་མེད་སྡིག་དང་ལྡན་པ་ཡང་། །འདི་ཉིད་གོམས་པས་གྲོལ་བར་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ན་རག་ཀན། །ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་འོད་གསལ་ཀློང་དུ་དྲིལ་བའི་བརྡ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་བརྡ་དོན་ཚིག་འབྲེལ་བཤད། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མི་གཅིག་ཚིག་པ་མེད་པར་ཡང་། །ཁ་ནས་སྡེ་སྣོད་ཆོས་བཤད་ཅིང་། །ལས་སུ་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ། །དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་ཡ་རེ་ཆ། །ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ན། །སྣང་མེད་མུན་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཉི་མ་ཟླ་བ་འོད་གསལ་ཡང་། །སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། །སོ་སོའི་དབང་པོའི་ཡུལ་གསལ་བ། །མཐོང་བ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། མེ་དཔུང་གིས་མི་མ་ཚིག་པར་དགེ་བ་
Chinese
通达意义之精髓，因明灯于虚空显现之故。三宝于后方，一切刹土将得见。因三身光明存在之故，若杀佛并埋葬，将证悟自之显现。因诸元素回归自身之故，若焚烧诸法并投入水中，将证悟觉性之自显。因于智慧之义运用之故，若同时度化一切众生，显现将成空性。因大悲之义未曾止息之故，若自断自命，将与法性之境相遇。因明灯以五光庄严之故，若将一切生灵自在地聚集，将具足力量。因无有贪执之智慧之故，若将一切天众囚于地牢，成就将临近。因觉性普遍宽广之故，若断精髓，生起次第将明晰。因觉性远离勤作修持之故，于积聚无有可积者，布施将得圆满。因自觉远离舍弃取舍之故，若离方便与智慧，将寻得自之意义。因觉性赤裸存在之故，若颠倒因果首尾，将获得无生之果。因非由因而生之故，若断除阿赖耶识之根，将现证圆满正觉。因法身本初清净之故，若极喜杀戮之事，真实善业将增长。因觉性远离命根之故，如是即是证悟智慧之方式。如是说。此等之意义在于，度化三界而生悉地者，乃是断除以三门与三界所摄之心与心所之根本而令止息。将金刚上师弃于海中而知晓法者，乃是于观看之姿态安住之时，于意与心皆不作意，故而令眼清澈，从而现量知晓。将姐妹弃于洞中者，乃是摄持风心而观看命脉。因取出父母而令身命增长者，乃是于清净法界之明灯与明点空性之明灯的根源之处取出而观看，故而显现向上增长。将佛塔与神殿投入海中而见精髓者，乃是于菩提心之中
English
Seeing the essence of meaning, because the lamp is clear in the sky. The three jewels are behind, all realms will be seen. Because the three kayas' appearance exists, if the Buddha is killed and buried, one will realize one's own appearance. Because the elements return to oneself, if the dharmas are burned in fire and poured into water, the self-appearance of awareness will be realized. Because of practicing the meaning of wisdom, if all sentient beings are liberated at once, appearance will become emptiness. Because the meaning of compassion is not interrupted, if one cuts off one's own life, one will meet the realm of dharmata. Because the lamp is adorned with five lights, if all beings are freely gathered, one will be endowed with strength. Because of wisdom without attachment, if all the assembly of gods are imprisoned in a dungeon, accomplishment will be near. Because awareness is universally vast, if the essence is cut, the generation stage will be clear. Because awareness is free from effort and accomplishment, there is nothing to accumulate in the assembly, generosity will be perfected. Because self-awareness is free from abandonment and acceptance, if method and wisdom are separated, one will find one's own meaning. Because awareness is nakedly present, if the beginning and end of cause and effect are reversed, the unborn fruit will be obtained. Because it is not produced by cause, if the basis of all is cut from the root, perfect enlightenment will be manifested. Because the dharmakaya is pure from the beginning, if one greatly rejoices in the act of killing and cutting, true virtue will increase. Because awareness is separated from the life force, such is the way to realize wisdom. Thus it is said. The meaning of these is that, to liberate the three realms and generate siddhis is to cut off the root of mind and mental factors encompassed by the three doors and the three realms and cause them to cease. To abandon the vajra master in the ocean and know the Dharma is to not conceptualize anything in mind or thought while abiding in the posture of looking, thus clarifying the eyes and knowing directly. To throw the sisters into the pit is to hold the wind-mind and look at the life-pulse. To increase body and life by taking out the parents is to take out and look at the source of the lamp of pure realm and the lamp of empty bindu, thus appearance increases upwards. To see the essence by throwing stupas and temples into the ocean is to see the essence in the center of citta
Chinese
位于五光神殿之中，以观看方式对准远处的灯，是外在显现的智慧。内在见到法性意义的智慧二者无离无合的精髓，是光明母子相会。三宝背向而立，见到净土，是对轮回的根本三毒，心的流动从背后观看觉性，法性得以显现，体验增长为化身，达到极致为报身，穷尽为法身的显现。将佛陀埋入坟墓而证悟，是觉性具有俱生无明，认识到自性的瞬间证悟自明。这也是因为无明的根本转向觉性。例如，当知识显现为烦恼时，潜在的无明变为显现的烦恼，对此深入观察，觉性显露出来，无明连同烦恼一起在觉性中清醒，觉性空明澄澈地安住。将火投入水中而证悟自现，是无论显现何种能所二取迷惑之法，以证悟智慧之火将无根之源烧尽，以自然本住的禅定之水安住于其中，从而证悟觉性的意义。杀死众生而显现空性，是将所有忆念思维置于大平等之中，使错觉妄念自然消逝，从而使错觉显现空性。另一种方式是，观察显现，使生起感受停止，从而使土石的显现消失。切断自己性命而与法性之境相遇，是使气息自然停止，使分别念自然空寂，在直接见到自性时，本净景象直接显现。这是因为外在光明景象与本净的自境相遇，内在所有妄念无余清醒，从而在一瞬间与原始清净的自境相遇。聚集民众而具有力量，是以身体要诀聚集气脉明点的要诀，从而使心性安住于自身，增长安乐光明无分别的体验。将众神囚禁而成就临近，是将空色本净安置于牢笼之中，从而迅速获得验相。切断心髓而使生起次第清晰，是忆念思维在自然本觉的钉子上钉牢时，觉性得以清醒一半。不积聚资粮也能圆满布施，是气脉
English
Located in the Temple of Five Lights, the wisdom of outward appearance is directed towards the distant lamp through observation. Inwardly, seeing the essence of the inseparability of the wisdom of Dharmata and meaning is the union of the clear light mother and son. The Three Jewels turning their backs and seeing the Pure Land means that the movement of the mind towards the three poisons, the root of samsara, looks at awareness from behind, so that Dharmata is manifested, experience increases into the Nirmanakaya, reaching the limit is the Sambhogakaya, and exhaustion is seeing the appearance of the Dharmakaya. Burying the Buddha in a tomb and realizing it means that awareness has innate ignorance, and realizing self-awareness in the moment of recognizing one's own nature. This is also because the root of ignorance turns to awareness. For example, when knowledge manifests as affliction, latent ignorance becomes manifest affliction. By observing this deeply, awareness emerges nakedly, and ignorance together with affliction awakens in awareness, and awareness abides in a clear and transparent state. Throwing fire into water and realizing self-appearance means that whatever Dharma of dualistic delusion arises, the fire of wisdom of realization burns away the rootless source, and abides in it with the water of naturally abiding Samadhi, thereby realizing the meaning of awareness. Killing sentient beings and manifesting emptiness means placing all memories and thoughts in great equanimity, causing illusions and thoughts to disappear naturally, thereby making illusory appearances empty. Another way is to observe the manifestation, causing the arising of feelings to cease, thereby causing the appearance of earth and stones to disappear. Cutting off one's own life and encountering the realm of Dharmata means letting the breath stop naturally, causing conceptual thoughts to become naturally empty, and when directly seeing one's own nature, the pure appearance directly manifests. This is because the external light appearance encounters the self-realm of purity, and all internal delusions awaken without remainder, thereby encountering the self-realm of original purity in an instant. Gathering people and having power means gathering the key points of the energy channels and mind points with the key points of the body, thereby making the mind abide in itself and increasing the experience of bliss, clarity, and non-discrimination. Imprisoning the assembly of deities and approaching accomplishment means placing the empty form of purity in a cage, thereby quickly obtaining signs and measures. Cutting off the heart essence and clarifying the generation stage means that when memories and thoughts are nailed to the nail of natural original awareness, awareness is half awakened. Perfecting generosity without accumulating merit is the energy channel