Tibetan
སྐས་དང་སྣོད་དང་རྩེ་མོའི་སྟོན་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ནི། རྟོག་པས་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་རང་སྣང་དུ་བལྟས་པས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་སྙིང་གར་འབྲེལ་བ་ལ་རང་ས་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གོ། །ཁང་པ་སྒོ་བརྒྱད་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་བརྒྱད་དོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་བའི་སྦུབས་ཐོག་མའི་ཀ་དག་ལ་ནང་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་བཙན་ས་ཟིན་པའི་དུས་སོ། །ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་སོང་བ་ནི། ཟེར་ཐག་གི་ཉི་ཟེར་ལ་ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་སྒ་འདྲ་བ་དང་། རྟོགས་ཚད་ཀྱི་གློ་བསྡམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་མདུང་ཁྱེར། རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ནས་ལམ་བྱུང་ནས། ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡང་རང་ཤར་ལས། སྔོན་ཡུལ་དག་པར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ན། མཁར་སྒོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཁར་ཞིག་ཡོད་དེ། མཁར་དེའི་རྩེ་ན་རྗེ་ཁྱེའུ་སྣང་བ་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་བྱེད། དེ་ལ་མ་རྒན་མོ་ལིང་ཐོག་ཅན་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཡུལ་དེའི་མདའ་ན་སྡིག་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་བྱ་བ་ཡོད་པས། དེ་ལ་བུ་རྒྱལ་བུ་ལྔ་ཡོད་པས། སྲས་པོ་ལྔ་སྐུ་རྩེད་ལ་སོང་བས། རྒན་མོ་ལིང་ཐོག་ཅན་མདོ་ན་མར་ལ་སྐྱོ་བསངས་ལ་བྱུང་བ། སྲས་རྒྱལ་བུ་མཆེད་ལྔས་ བཙོན་དུ་བཟུང་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་བུ་མའི་སྙེགས་མ་ལ་སོང་བ་ཡང་བཟུང་ནས་ལྕགས་སུ་བཅུག་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཡུལ་དག་པར་སྣང་རིག་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། མཁར་སྒོ་བརྒྱད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཡོད་པའི་རྩེ་མོ་ན་ཁྱེའུ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་དེ། མ་རིག་པ་དང་དུས་མཚུངས་པས་རྒན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་དེར་གནས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ནོ། །སྲས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའོ། །སྐུ་རྩེད་ནི། སྒོ་ལྔ་ལ་དབང་ཤེས་རང་ཡན་ཏེ་ཆགས་སྡང་དུག་ལྔར་སྤྱོད་དུས། རྒན་མོ་བཟུང་བ་ནི། མ་རིག་པ་རང་ཡུལ་ཉོན་མོངས་ལྔས་བཟུང་སྟེ། དུག་ལྔ་མ་རིག་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་འཇུག་པ་རོ་གཅིག་པའོ། །དེའང་ད་ལྟ་རང་མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་སྒོ་སོ་སོ་ལ་ཤར་དུས་དུག་ལྔ་དང་འཕྲད་པ་ལ་ཟེར་རོ། །བུ་མའི་སྙེགས་མ་ལ་སོང་བ་བཟུང་བ་ནི། མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་རིག་པར་ཡོད་པས། རིག་པ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་བཟུང་བ་སྟེ། བློ་གང་དུ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་ནས་བཅིངས་པ་དེའི་ངོ་བོ་རིག་པ། ལྡོག་པ་མ་རིག་པ། ཤེས་ན་རང་གྲོལ་ལོ། །བརྡ་ལྔ་པ་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྔོན་ཡུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། རྒན་མོ་ཞིག་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡོད་པས། རྐུན་མོ་མི་ལྔས་ཁྱེར་ནས་རྒན་མོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིན་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་རྐུན་མོ་རྗེས་བཅད་པས། ཡུལ་ཚེར་མ་ཅན་དུ་སོང་ནས། རྐུན་མོ་མི་ལྔས་བརྐུས་པས་རྒན་མོ་བརྒྱལ་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་རྐུན་མོ་ཡུལ་ཚེར་མ་ཅན་ནས་རྗེས་ཆོད་པས། རྒན་མོ་བརྒྱལ་སངས་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་རྒན་མོ་དེའི་བུ་མོ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདི་ སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ངའི་ནོར་བུ་མ་རླག་གམ་བྱས་པས། མི་ལྔ་པོ་ན་རེ། ནོར་བུ་མ་རླག་གིས་ཁྱོད་རང་གི་རྒན་མོ་སོད་ཅིག །མ་རྒན་མོ་མ་བསད་ན་ནོར་བུ་མི་སྟེར་རོ་བྱས་པས། ཁོས་ཁོ་རང་གི་མ་བསད་ནས་ཤ་ཟོས། ཁྲག་འཐུངས། རུས་པ་མུར། དངོས་པོ་མེད་པར་བྱས་པས། ནོར་བུ་རྐུན་མོས་བྱིན་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཡུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ཙིཏྟའོ། །རྒན་མོ་མ་རིག་པ། ནོར་བུ་རིག་པ། རྐུན་མོ་དུག་ལྔ། མྱ་ངན་གྱིས་ཟིན་པ་རིག་པ་ཆགས་སྡང་གིས་སྦགས་པས་རང་སྡུག་རང་ལ་མྱོང་བ། རྗེས་བཅད་པའི་ཚེར་མ་ཅན་ནས་ཆོད་དེ་རྒན་མོ་བརྒྱལ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རིག་པ་དང་དེའི་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ་དུག་ལྔ་དང་བཅས་པའི་འཁྲུལ་པ་བརྟགས་པས། ད་ལྟ་འཁོར་བ་ན་འཁོར་དུས་ངོས་ཟིན་པས། མ་རིག་པ་དུག་ལྔའི་བག་ལ་ཞར་འདུག་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཆོད་དུས་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པས། མ་རིག་པ་རང་སངས་ལ་སོང་བ་ནི། རྗེས་ཆོད་ནས་བརྒྱལ་སངས་པའོ། །མི་ལྔ་ནི། རང་ངོ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ནོར་བུ་མ་རླག་གམ་དྲིས་པས། རྒན་མོ་སོད་དེ་ནས་སྟེར་ཟེར་ནས་བྱིན་པ་ནི། རིག་པས་རང་ཉིད་འཁོར་བར་སོང་དུས་རང་ངོ་ངན་དུ་སོང་ངམ་བལྟས་པས། སྤུ་ཙམ་ཡང་མ་སོང་། གྲ་མ་ཉམས་ཟུར་མ་ཆག་པར་མཐོང་ལ། ལྷན་སྐྱེས་རང་ངོ་མ་རིག་པའི་ཆ་འདི་མ་སྤངས་ན་དེས་མི་ཕན་པར་ད་དུང་འཁོར་བ་ལས་རྔ་འདྲེས་གཅིག་མི་འཕགས། དུག་ལྔ་རང་འཁྲུངས་སུ་རང་ལ་འཆར་བར་རྟོགས་ཏེ། ཁ་ནང་དུ་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས། རང་རིག་དུས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་སངས་ཏེ། ཀུན་རྟོག་རང་གྲོལ་བས་ཤ་ཟོས་ ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག །ཆགས་འཛིན་དག་པས་ཁྲག་འཐུངས། མི་ཤེས་པ་དག་པས་རུས་པ་མུར། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ལ་སོང་སྟེ། ནང་རིག་པ་ལ་བལྟས་པས། རང་རིག་དུས། ཕྱི་ཡུལ་ལ་འཆར་བའི་དུག་ལྔ་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ནས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནོར་བུ་རང་ལས་རྙེད་པའི་དུས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཡུལ་འདུལ་བ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། རྒྱ་ནག་གི
Chinese
梯子、容器和顶峰的导师，伴随着光芒，是这样的：通过分别念认识自性，并观照自显，光芒的丝线与心相连，这是安住于自地的窍诀。房屋八门是任运成就的八种显现之门。珍宝房屋是任运成就珍宝的秘密空间，最初的本来清净，在内虚空中稳固占据的时刻。如预言般行进，是因为丝线的光芒中，觉性不变，五光的显现如伞盖，证悟程度的胸襟开阔，智慧的矛高举，从自显的虚空中生起道路，在本来清净的地上通彻解脱。第四个是，又在《自生》中说，过去显现为清净之地，是指有一座具有八门的城堡，城堡的顶端有自在童子显现觉性。那里有一个名叫老妇跛足者的母亲，那地方的前面有一个名叫罪业守护者名声自在的国王，他有五个王子。五个王子去玩耍时，老妇跛足者来到前面，为了酥油而悲伤哭泣，五个王子把她囚禁起来，这是一种象征。之后，去寻找少女也被抓住并被囚禁在铁中，这又是一种象征，其含义是：在显现为清净之地的觉性境界中，在具有八门的城堡，即任运成就的显现之门顶端，有童子自生的觉性，与无明同时，与老妇一同住在那里。国王是烦恼的根本我执。王子是五毒烦恼。玩耍是五根门自在，随心所欲地运用贪嗔五毒的时候。老妇被抓住是无明被五毒抓住，五毒与无明本质相同，进入时味道相同。这也是现在无明的觉性在各个门显现时，与五毒相遇时所说的。去寻找少女被抓住，是因为无明的本质存在于觉性中，觉性被境所抓住，无论在哪里生起贪嗔而被束缚，那里的本质就是觉性，反过来就是无明，如果认识到就自然解脱。第五个象征是颠倒的返回方式，又在其中说，过去显现为珍宝堆积之地，是指一个老妇人
English
The teacher of the ladder, vessel, and summit, accompanied by light rays, is this: Through conceptual thought, recognize one's own nature, and by looking at self-appearance, the thread of light connects to the heart, this is the instruction for holding one's own ground. The house with eight doors is the eight doors of spontaneous accomplishment. The precious house is the secret space of spontaneous accomplishment, the precious, the original Kadag (primordial purity), the time when one firmly occupies the inner space as one. Going as prophesied is because in the sunlight of the thread, awareness does not change, the appearance of the five lights is like an umbrella, the chest of the degree of realization is open, the spear of wisdom is held high, and from the sky of self-appearance, the path arises, and one is completely liberated on the ground of Kadag. The fourth is, again in Rangshar (Self-Arisen), it says, "In the past, the place appeared pure," which means there is a castle with eight doors, and at the top of the castle, the lord, the boy, appears as awareness. There is a mother named Old Woman Limping, and in front of that place, there is a king named Sin Protector, Fame and Power, who has five sons. When the five princes went to play, the Old Woman Limping came to the front, crying sadly for butter. The five princes imprisoned her, which is a symbol. Then, going to look for the girl, she was also caught and imprisoned in iron, which is another symbol, the meaning of which is: In the realm of awareness where the place appears pure, at the top of the castle with eight doors, which is the door of spontaneous accomplishment, there is the awareness of the self-born boy, who dwells there together with the old woman, simultaneous with ignorance. The king is the root of afflictions, self-grasping. The princes are the five poisons of afflictions. Playing is the freedom of the five sense gates, using the five poisons of attachment and aversion as one pleases. The old woman being caught is ignorance being caught by the five poisons, the five poisons and ignorance being of the same essence, entering with the same taste. This is also what is said when the awareness of ignorance appears at each gate, encountering the five poisons. Going to look for the girl and being caught is because the essence of ignorance exists in awareness, awareness is caught by the object, wherever attachment and aversion arise and are bound, the essence there is awareness, and the reverse is ignorance, and if one recognizes it, one is naturally liberated. The fifth symbol is the way of reversing delusion, and again it says, "In the past, the place appeared as a pile of jewels," which refers to an old woman.
Chinese
有一個珍寶，五個盜賊拿走了，老婦人被痛苦所困擾，這真是太奇怪了。然後追捕盜賊，他們逃到了一個多刺的地方。五個盜賊偷走了寶物，老婦人昏倒了，這真是太奇怪了。然後從多刺的地方追回了盜賊，老婦人從昏厥中醒來了，這真是太奇怪了。然後那個老婦人的女兒，名叫白拉姆，這樣說道：『我的寶物沒有丟失嗎？』五個人說：『寶物沒有丟失，你殺了你的老母親吧！如果不殺老母親，我們就不給你寶物。』那個人殺了自己的母親，吃了肉，喝了血，啃了骨頭，把她變成了一無所有。盜賊給了寶物，這真是太奇怪了。這句話的意思是：地方是堆滿珍寶的自性。老婦人是無明，寶物是明，盜賊是五毒。被痛苦所困擾，是因為明被貪嗔所染污，所以自己承受痛苦。追捕到多刺的地方，老婦人昏倒了。通過智慧觀察明和與之俱生的無明以及五毒的幻覺。現在在輪迴中，當輪迴時認識到，無明只是五毒的習氣。當幻覺的根源被切斷時，明認識到自己的本性，無明自然消散，這就是追回盜賊後從昏厥中醒來。五個人是：因為認識到自己的本性而生起智慧。當問道：『寶物沒有丟失嗎？』他們說：『殺了老母親，然後給你。』意思是，當明自己進入輪迴時，觀察自己的本性是否變壞了。一點也沒有變壞，毫髮無損。如果不捨棄與生俱來的無明，那樣做沒有任何好處，仍然無法從輪迴中解脫。認識到五毒自然而然地在自己身上顯現，當向內觀察自己的本性時，當自明時，與生俱來的無明消散，一切分別念自然解脫，因此吃了肉，嗔恨沒有被捨棄，而是在其位置上變得清淨。貪執被淨化，所以喝了血。無知被淨化，所以啃了骨頭。所有煩惱都消失了，當向內觀察明時，當自明時，外境顯現的五毒以及與生俱來的無明都被淨化，從自己身上找到了自生智慧的寶物。第六個是，從自顯現中，《調伏外境之種種安排》，在中國。
English
There was a precious jewel. Five thieves took it, and the old woman was afflicted with suffering. That's so strange! Then, chasing after the thieves, they went to a thorny place. The five thieves stole the jewel, and the old woman fainted. That's so strange! Then, the thieves were recovered from the thorny place, and the old woman woke up from her faint. That's so strange! Then, the daughter of that old woman, named White Goddess, said this: 'Has my jewel not been lost?' The five people said, 'The jewel has not been lost. Kill your old mother! If you don't kill your old mother, we won't give you the jewel.' That person killed his own mother, ate the flesh, drank the blood, gnawed the bones, and made her into nothing. The thieves gave the jewel. That's so strange! The meaning of this is: The place is Cittā, piled with precious jewels. The old woman is ignorance. The jewel is knowledge. The thieves are the five poisons. Being afflicted with sorrow is because knowledge is defiled by attachment and aversion, so one experiences suffering oneself. Chasing after them and cutting them off in the thorny place caused the old woman to faint. With wisdom, examining knowledge and its co-emergent ignorance, along with the delusions of the five poisons, now, in samsara, when circling in samsara, recognizing that ignorance is merely the habitual imprint of the five poisons. When the root of delusion is cut, knowledge knows its own nature, and ignorance naturally clears up. This is waking up from the faint after cutting them off. The five people are: because of recognizing one's own nature, wisdom arises. When asked, 'Has the jewel not been lost?' They said, 'Kill the old mother, and then we'll give it to you.' This means that when knowledge itself goes into samsara, one looks to see if one's own nature has deteriorated. Not even a hair's breadth has it deteriorated. It is seen as undamaged and unblemished. If this aspect of co-emergent ignorance of one's own nature is not abandoned, it will not be of any benefit, and one will still not be superior to a single mixed sound from samsara. Realizing that the five poisons naturally arise in oneself, when looking inward at one's own nature, when self-awareness arises, co-emergent ignorance clears up, and all conceptual thoughts are naturally liberated, therefore, the flesh is eaten, hatred is not abandoned, but becomes pure in its place. Attachment is purified, so the blood is drunk. Unknowing is purified, so the bones are gnawed. All afflictions disappear, and when looking inward at knowledge, when self-awareness arises, the five poisons that appear in external objects, along with co-emergent ignorance, are purified, and the time of finding the jewel of self-arisen wisdom from oneself. The sixth is, from self-appearance, "The Arrangement of Taming External Objects," in China.