Tibetan
། བདུད་ཀྱི་མི་ལྔས་བཟུང་ངོ་། །ཨ་ཕྱི་ལིང་ཐོག་ཅན་གྱིས་ལྕགས་བཅུག་ནས། འཁོར་རྣམས་ལ་འདིས་ངའི་བུ་བསད་པ་ཡིན་པས། འདི་མ་བཏང་ཞིག་བྱས་པས། འཁོར་རྣམས་ན་རེ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཟེར་ནས་འགྲོ་བའི་དབང་མ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་བུ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱས་སོ། །ཀྱེ་ཨ་ཕྱི་བདག་གིས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་ཕྱི་ལིང་ཐོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ན་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ནས་མེ་ལོང་ལ་ཤོག་ཟེར་བ་ལགས་ཀྱི། བདག་མ་བཟུང་བར་ཐོང་ཞིག་བྱས་པས་རྒན་མོ་དེ་ན་རེ་ཁྱོད་མི་གཏོང་བ་ཡིན། ངའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕས་བསད་པ་ཡིན་པས་མི་གཏོང་ཟེར་རོ། ། དེ་ནས་ཡང་བུ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱས་སོ། །བདག་མི་གཏོང་ན་དམག་འདྲེན་བྱས་པས། ཁྱོད་རང་དམག་དྲོངས་ཟེར་ནས་མ་ཐར་རོ། །དེ་ནས་བུས་མགྲོན་པོ་མི་གསུམ་ལ་འཕྲིན་བརྫངས་པས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཡུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། གདོལ་བའི་རིགས་ཀྱི་མི་བཞི་ཡོད་ཀྱིས། དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་སོང་ལ། ཁྱེའུ་རིགས་བྱེད་བཙོན་དུ་བཟུང་བས་དམག་གི་དཔུང་མང་པོ་དང་ཆོས་ལ་ཤོག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པས། དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཟེར་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་ནང་པར་ཉི་མ་ཤར་ཙམ་ན། དམག་མང་པོ་བྱུང་ནས་སྒོ་བཅག་ནས། བཙོན་གྱི་ལྕགས་བཅོག །རྒན་མོ་མདོར་བཏོན། མི་ལྔ་རྟ་དང་ཕྲལ། ཨ་ཕྱིའི་བུ་བཙོན་དུ་བཟུང་། འཁོར་རྣམས་རལ་གྲིས་མགོ་བཅད་དེ་བསད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཡུལ་དུ་བྲོས་སོ། །ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པས་སྲིང་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་ཡུལ་ནས་མེ་ཏོག་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་བྱུང་བ་དང་ཕྲད་དོ། །དེ་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་མིང་སྲིང་གཉིས་ལ་མིང་བཏགས་པས་མིང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །སྲིང་མོ་ལ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་མིང་སྲིང་གཉིས་གྲོས་བྱས་པས། སྟོན་པ་མེ་ལོང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མཐོང་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་ལུང་བསྟན་པ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །ཡུལ་མ་བཀོད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ་པ་ཞིག་གི་ལོགས་རེ་རེ་ལ་མི་ལྔ་ལྔ་འདུན་མ་བྱེད་པ། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དེའི་འཁོར་ལོ་ ལ། དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་བཞི་བཏགས་ནས་ཡོད་པས། རི་བོ་མ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོ་ནས་བྱ་ར་གྱིས་ལ། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བར་ཆུག་ཅིག །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐས་ཚུགས་ལ། ལག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་ཞིག་ཐོགས་ལ་འཛེགས་ཤིག །དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩེ་མོ་ན་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པ་ཞིག་ཞབས་གཡས་པ་ནས་འོང་གིས། དེ་ལ་མ་འཇིགས་པར་འཇུས་ལ་སོང་ཞིག །དེ་ནས་ཁྱོད་རང་གི་སྣང་བའི་ཡབ་ཡིན་གྱིས་དེར་རྒྱུག་ཅིག །དེ་འདས་པའི་གོང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་ཁང་པ་ཞིག་སྒོ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་གོང་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་ཁང་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་དེར་ས་ཟུང་ཞིག །དེ་སྐད་ཅེས་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པས། ཁྱེའུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདྲེན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་བགྱིའོ་ཟེར་ནས། སྲིང་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཟེར་ནས། ཉི་མའི་ཟེར་ལ་ཞོན། འཇའ་ཚོན་གྱི་སྒ་བསྟད་ནས། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བས་གློ་བསྡམས། ལག་ཏུ་ཤེལ་གྱི་མདུང་ཐོགས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ལམ་བྱུང་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་སོང་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ལ། ཡུལ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་འཁོར་བའོ། །འདམ་རྫབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནང་ངོ་། །མར་མེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡུལ་མདངས་ དང་ལྡན་ནི། སྙིང་ནང་ལ། སྟོན་པ་མེ་ལོང་ཅན་ནི། རང་གི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི། ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ་རང་རིག་ལ་ནང་དུ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །རི་མ་ལ་ཡའི་རྩེའི་རྒྱ་མཚོ་ན་སྟོན་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བུ་ཚ་མིང་སྲིང་གཉིས་བྱུང་བ་ནི། མགོ་ལ་མིག་ཡོད་པའི་ནང་ན་རིག་པའི་རང་གདངས་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལས། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཤར་བའོ། །ཕ་མས་བུ་ཚ་གཉིས་ཡུལ་གཉིས་སུ་བསྒོ་བ་ནི། དབྱིངས་སྣང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་ཁྲོམ། ཐིག་ལེ་བཅུད་དུ་སྨིན་པར་གྱིས་ཞེས་པའོ། །བུ་བསྒོ་བ་མི་ཉན་པ་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་བ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་འཇུག་པས་མ་ཞེན་པ་དགོས་ཞེས་པའོ། །ཞེན་ན་རང་རིག་གཟུང་འཛིན་གྱི་བདུད་ཀྱིས་འཆིང་བའོ། །ཨ་ཕྱི་བསྟན་པ་ནི། རིག་པའི་ཆ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་མཚུངས་ལྡན་དུ་ཡོད་པས་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །མེ་ལོང་གཅིག་ནི། ཡུལ་རིག་པས་དཔྱད་པའི་ཉམས་སོ། །བུས་ངའི་ཡུལ་དེ་མིན་ཡང་མི་ལྔ་རལ་གྲི་མེ་ལོང་ལྔ་ཆས་པ་ནི། ཤེས་པ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཆོར་བས་ཡུལ་འཁྲུལ་པ་འདི་ཤེས་པ
Chinese
被五个魔鬼之人抓住了。阿其灵托坚用铁锁锁住，对眷属们说：“这个人杀了我的儿子，不要放了他。”眷属们说：“就这样做。”所以没有放他走的权力。然后那个孩子又这样说：“哎呀，阿其，我的父母说，你的阿其灵托坚在魔鬼的国土里，然后说来镜子里吧。不要抓我，放了我吧。”那个老妇人说：“我不放你，我的儿子是被你的父亲杀死的，所以不放你。” 然后那个孩子又这样说：“你不放我，我就引兵来。”她说：“你自己引兵来吧。”所以没有逃脱。然后孩子给三个客人送信，说：“哎呀，朋友们，在名叫珍宝堆积的地方，有四个贱种之人。你们去那里，因为贵族之子被囚禁，所以带着很多军队和法律来吧。”他们说：“就这样做。”然后就去了。然后在三天之内，太阳刚升起的时候，很多军队来了，打破了门，砸开了监狱的铁锁，老妇人被带了出来，五个人和马分离，阿其的儿子被囚禁，眷属们被用刀砍头杀死了。然后逃回了自己的国家。回到国家后，遇到了三十三个姐妹从天界拿着很多花朵前来。然后父母认出了他，非常高兴，给兄妹俩取了名字，给哥哥取名为多吉鲁古杰珍巴（金刚续流引者）。给妹妹取名为牟秋珍（环绕执持）。然后兄妹俩商量，见到了名叫斯敦巴美隆坚（导师持镜者）的人，他给他们授记说：“哎呀，种姓之子，听着！在名叫未布置显现的地方，有一个价值连城的琉璃佛塔，高五千丈，每一面都有五个人在做供养。琉璃佛塔的轮子上，挂着四面银镜。从玛拉雅山顶上放哨，放在牟秋的围墙里。在那里竖起珍宝的阶梯，手里拿着装满珍宝容器的食物攀登吧。然后是佛塔的……”
English
He was caught by five demon people. Achi Lingtokchen locked him up with iron chains and said to his entourage, "This person killed my son, do not release him." The entourage said, "We will do as you say." So he had no power to leave. Then the boy said again, "Oh, Achi, my parents said that your Achi Lingtokchen is in the land of demons, and then they said, 'Come into the mirror.' Do not seize me, release me." The old woman said, "I will not release you, my son was killed by your father, so I will not release you." Then the boy said again, "If you do not release me, I will bring in troops." She said, "Bring in your own troops." So he did not escape. Then the boy sent a message to three guests, saying, "Oh, friends, in the place called 'Pile of Jewels,' there are four people of the lowest caste. Go there, because the noble son has been imprisoned, so come with many troops and the Dharma." They said, "We will do as you say." Then they went. Then within three days, just as the sun was rising, many troops came and broke down the door, smashed the iron locks of the prison, the old woman was brought out, the five people were separated from their horses, Achi's son was imprisoned, and the entourage was beheaded and killed with swords. Then they fled back to their own country. When they arrived in the country, they met thirty-three sisters who had come from the heavenly realm carrying many flowers. Then the parents recognized him and were very happy, and they gave the siblings names, naming the brother Dorje Lugu Gyutrenpa (Vajra Lineage Extractor). The sister was named Mukhyu Dzin (Holding the Circle). Then the siblings discussed and saw the one called Stonpa Melongchen (Teacher with a Mirror), who prophesied to them, saying, "Oh, son of lineage, listen! In the place called 'Unarranged Appearance,' there is a priceless crystal stupa, five thousand cubits high, with five people making offerings on each side. On the wheel of the crystal stupa, four silver mirrors are hung. Keep watch from the peak of Mount Malaya, and place it within the enclosure of Mukhyu. Erect a jeweled ladder there, and climb up holding a vessel filled with jewels in your hand. Then the stupa's..."
Chinese
在山的顶峰，有一位名为“光不改变”的导师。从他右脚会射出一道光芒之绳。不要害怕，抓住它，然后前进！那里有你所见的父亲，向他奔去！在那之前，有一座由珍贵水晶制成的八门房屋。那里有你所见的名为“显现万象”的母亲。那时，你将无法认出你的母亲。在那之前，有一座由各种珍宝制成的房屋。那是你的住所，在那里安顿下来！导师如此预言。名叫鲁古的男孩如此说道。‘啊，伟大的导师，我们将照您说的做。’然后对妹妹这样说。‘我们将按照导师的预言去做。’然后骑上太阳的光芒，系上彩虹的鞍，用珍珠项链束紧胸膛，手中拿着水晶矛，在天空的中央开辟道路，毫无阻碍地进入珍宝的房屋，’说完就“呀嚓”一声。它的意思是：巨大的环境是轮回。泥泞是身语意的内部。蜡烛是觉性的智慧。具有光彩的地方是心中。持镜子的导师是自生的智慧之灯。预言是体验的方式，使自知在内心被理解。在喜马拉雅山顶的湖泊中，导师父母生下了一对儿女，这意味着在头上有眼睛的内部，从觉性的自光显现空性的两个部分中，显现出法界清净之灯和明点空性之灯。父母吩咐儿女去两个地方，这意味着法界显现于感官的显现中，明点成熟为精华。儿子不听吩咐，这意味着感官迟钝，初学者执着于显现，所以必须不执着。如果执着，自知就会被能所二元的魔所束缚。阿姨的教导是，在觉性的部分中，俱生无明以相应的形式存在，所以必须认识自己。一面镜子是用觉性来分析事物的方式。儿子说这不是我的地方，但五个人带着剑和五面镜子，这意味着意识迷失在事物上，所以要认识到事物的错觉。
English
At the peak of the mountain, there is a teacher named 'Light Unchanging.' From his right foot, a rope of light will emanate. Do not be afraid, grab it, and then go forward! There is the father of your visions, run towards him! Before that, there is a house made of precious crystal with eight doors. There is your mother named 'Manifesting All Phenomena.' At that time, you will not recognize your mother. Before that, there is a house made of various jewels. That is your abode, settle down there! Thus the teacher prophesied. The boy named Lugu said this. 'Ah, great teacher, we will do as you say.' Then he said this to his sister. 'We will do as the teacher prophesied.' Then he rode on the sun's rays, fastened a rainbow saddle, tied his chest with a pearl necklace, held a crystal spear in his hand, opened a path in the middle of the sky, and entered the jewel house without hindrance,' and said 'Yacha.' Its meaning is: The great environment is samsara. Mud is the inside of body, speech, and mind. The candle is the wisdom of awareness. The place with radiance is in the heart. The teacher with the mirror is the self-born lamp of wisdom. Prophecy is the way of experience, making self-knowing understood inwardly. In the lake on the top of the Himalayas, the teacher parents gave birth to a son and daughter, which means that inside the head with eyes, from the two parts of the self-light of awareness, appearance and emptiness, the lamp of pure Dharmadhatu and the lamp of empty bindu appear. The parents instructed the son and daughter to go to two places, which means that Dharmadhatu appears in the manifestation of the senses, and the bindu matures into essence. The son does not listen to the instructions, which means that the senses are dull, and the beginner is attached to appearances, so one must not be attached. If attached, self-knowing will be bound by the demon of subject and object. The aunt's teaching is that in the part of awareness, co-emergent ignorance exists in a corresponding form, so one must recognize oneself. One mirror is the way of analyzing things with awareness. The son said this is not my place, but five people with swords and five mirrors, which means that consciousness is lost on things, so one must recognize the illusion of things.