Tibetan
་དང་གཞི་སྣང་གི་འཆར་ཚུལ་དེ་ཡང་རང་ངོ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གྲོལ་རྐྱེན་དུ་སྣང་བས་ཡོན་ཏན་ལྟར་ཤར་ལ། མ་ཤེས་ན་ཆ་རེས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་རེ་བྱེད་པས་སྐྱོན་ལྟར་སྣང་ཡང་། གཞི་དང་དེའི་སྣང་བ་སྐྱོན་ཡོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས། འགྲོ་བ་ཡེ་སངས་ རྒྱས་པས། སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་དུ་ཤར་བས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཤར་ཏེ། ཡེ་ནས་སྐྱོན་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་བའོ། །ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་སྣང་གི་ངོ་ནས། ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཤར་བས། འཁྲུལ་པ་འཇུག་ཚུལ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པས་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ཅིག་ཅར་དུ་འདོད་པ་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་རྩལ་ལས། རང་ཀ་མ་རང་གཞག་ཏུ་སྣང་བས་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པས་ན། བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་པས། བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་རྙེད་དེ། ཡོན་ཏན་ཡང་མ་དམིགས་པར་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་དུ་ཟང་ཐལ་ལོ། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཆ་ལས་གཉིས་མེད་དུ་ཤར་བ་ལ། འཁྲུལ་པ་འཇུག་ཚུལ་ལྟར་ན་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་བྱུང་ལ། འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་ལྟར་ན་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེ་བར། མ་བཅོས་པར་རང་གཞག་ཏུ་བཞག་པས། བདག་མེད་སྟོང་པ་ཡོན་ཏན་དུ་གྲུབ་པས་སྐྱོན་བཙལ་དུ་མ་རྙེད་དེ། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་བུདྡྷའོ། །ཡང་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་ཚུལ་ལས་མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་ལ། འཁོར་བ་འཇུག་ཚུལ་ལྟར་ན་རྟོག་ཚོགས་སྐྱོན་དུ་མར་འཁྲུལ་པས། འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་ལྟར་ན། མཐའ་གཉིས་དབུས་སུ་གྱུར་པས་མཐའི་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་བས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་བུདྡྷའོ། །ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོར་བྱུང་ལ། འཁོར་བ་འཇུག་ཚུལ་ལྟར་ན་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པར་སྣང་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་ལྟར་ན་ཡེ་དག་རྩལ་རྫོགས་སུ་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱའོ། །ཡང་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོར་ བྱུང་ལ། འཁོར་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདི་ཀ་ལྟར་མར་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་། བར་དོ་ཐ་མ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ངེས་པའི་གདེང་མ་སྐྱེས་པས་སྲིད་པའི་བར་དོར་འཁྲུལ་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་ལྟར་ན་མ་ཡེངས་གནས་དག་ཏུ་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཚུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། གཞི་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་དངོས་གཞི་དྲུག་པོ་རེ་རེའི་སྟེང་ནས་དབང་པོ་རྣོན་པོས་གྲོལ་ཡང་སྲིད་པ་མ་འགགས་གྲོལ་ལུགས་དྲུག་པོའི་སྟེང་དུ་གྲོལ་བའི་སྒོ་དང་བདུན་ནོ། །ཡང་འཁྲུལ་ནས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་མ་ཤེས་པས་རིམ་པ་དྲུག་པོ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་འཁྲུལ་ཏེ། མ་དག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་རགས་པར་སོང་བ་ལས། རྫུས་སྐྱེས་དང་འོད་ཀྱི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་ཏེ་ལུས་གྲུབ་བོ། །རིམ་གྱིས་པ་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ་ཡང་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ནས་གྲོལ་ལུགས་བདུན་པོ་དེར་ངེས་ལ། དེར་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་ཤིང་གོམས་པ་ཡུན་ཐུང་བའི་དབང་པོ་ཐ་མ་ནི། དེར་ས་མ་ཟིན་པས་སྲིད་པའི་བར་དོ་ཤར་ཏེ། ཕྱི་མའི་སྣང་བ་ལ་ཐུག་པའོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་གཞི་དང་། གྲོལ་གཞི་གཉིས་ཀ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཐུགས་པས་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འཆར་ནུབ་སྣང་ཚུལ་གྱི་འཐད་པ་དགོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདི་དང་། བར་དོའོ། །ཚེ་འདིར་གང་ཟག་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་དུས་ན། གཞི་དེ་སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་ནང་གདངས་གཞི་སྣང་གི་ཆ་འོད་རྩ་དང་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་སྟེ་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ཆོས་ ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན་གཙོ་ཆེར་སྣང་སྟེ། འོད་སྣང་དང་། ཕྱིའི་ས་རྡོ་ནང་གི་རྟོག་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལ་ཤར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ཤེས་པའི་ཉམས་རྣམས་སོ། །འོད་ལྟར་ཤར་བ་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་སྣང་བའོ། །སྐུ་ལྟར་ཤར་བ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དུས་ན་གཉིས་མེད་དང་མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་བའོ། །ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ན་ནང་གི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་འཆར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་རྫོགས་ནས་ཕྱིའི་གཞི་སྣང་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པས་མ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའོ། །བར་དོ་ལ་དང་པོ་གཞི་དེ་ཀ་དག་གི་སྣང་བར་ཤར་ནས། གཞི་སྣང་གི་ཆ་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ནས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་སྐུ་ལྟར་ཤར་བ་ཚོམ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་འོད་ལྟར་ཤར་བ་བཞི་སྦྱོར་རོ། །ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་ལ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་གཉིས་སོ། །རང་ངོ་ཤེས་ན་ཐུགས་རྗེ་དང་། གཉིས་མེད་དང་། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་ནས། རྩལ་གཞི་ལ་ཐིམ་སྟེ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ལ་གཞི་སྣང་ཡོད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་དང་། བར་དོ་དང་། ཐོག་མ་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་དུས་གང་ཡིན་ཡང་འཆར་ཚུལ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཡང་སྣང་བ་རང་ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་ཙམ་སྟེ། འཁོར་འདས་རིག་པར་རྒྱུ་གཅིག་པ་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་བཞིན་ནོ། །ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་ཡང་མ་དག་པའི་སྒོ་ལ་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཙམ་ལས། ཕྱི་ནང་ཡུལ་མེད་ གཞི་བྲལ་མཉམ་པ་ཕྱལ་ཕྱལ་པ་ཅིག་ལས། སྤང་མི་དགོས། བླང་མི་དགོས་སྣང་བ་གཞན་ཤར་དུས་རྗེས་མེད་རང་ལོག་ཆེན་པོ། གཉིད་སངས་པས་རྨི་ལམ་ལོག་པ་ལྟར། གཞི་གྲོལ་ལ་རང་ལོག་སྟེ་ཡེ་སྟོངས་ལ་ཡང་སྟོངས་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བས་གནད་གཅིག་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་ཚེགས་མེད་པར་རྒྱ་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དང་པོའི་གཞི་ལ་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཞི་ལས་ཤར་བའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རང་ངོ་ཤེས་སམ་མ་ཤེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པའམ། རྨི་ལམ་ཕྱི་མ་ཤར་དུས་སྔ་མ་ནུབ་པ་ལྟར་ཡོལ་གྱིས་སོང་སྟེ། སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་པར་སོང་བ་ནི། ཡེ་གདངས་ནང་དུ་ལོག་པ་ལས། གཞན་དུ་སོང་བ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་པར་སད་དུས་རྨི་ལམ་ཤར་བ་ཤེས་པའི་ནང་དུ་ནུབ་པ་ལས་གཞན་གར་ཡང་མ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཐིམ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །དེ་ཀུན་སྐྱོན་ཡོན་འཆར་ཚུལ་ཏེ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ། །རོལ་པའི་རྩལ་དུ་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད། །ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པ་མེད་པའི་གཞི། །ཡོན་ཏན་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟ་བུ། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ནི་ཐུགས་རྗེ་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཐིམ་པས། །མ་བཞག་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །མཛད་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་འདས། །མི་མཛད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས། །བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །མ་བྱས་བྱེད་པར་སྣང་མེད་པས། །འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་དག་པའི་ཀློང་། །དེ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཐིམ་པས། ། གཞན་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ། །རང་གི་ཟེར་རྣམས་རང་ཐིམ་ལྟར། །རང་གི་གདངས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གཟིགས་སྣང་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཀུན་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོན་ལ་མི་གནས་རང་སའོ། །རང་འོད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ནི། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོར་ཤར། །རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་པར། །མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་འགགས། །ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བཞི་རགས་པར་ཡང་། །འདིར་མི་སྣང་སྟེ་ཞེན་པ་ལྡོག །རང་དག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཁ་དོག་བདག་འཛིན་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་གཞན་དུ་སོང་བ་མེད། །རང་གི་ངོ་བོར་རང་ཐིམ་པས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཐིམ་པས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་རང་ཡལ་ལྟར། །མི་འབྱེད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ནི། །འཛིན་ཆགས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡ
Chinese
并且，基显的显现方式，对于认识自性者来说，显现为解脱之缘而如功德般显现，如果不认识，则成为部分错乱的基础而如过患般显现，然而，基以及它的显现，并没有成立为过患或功德。再者，在任运成就的地上，从错乱还灭的方式来说，有情众生本来成佛，过患本身显现为功德，恶缘显现为助伴，本来就从过患中自己清净而解脱。从任运成就力显现的方面来说，如智慧般显现，如果按照错乱进入的方式，烦恼以过患的形态错乱，任运成就当下想要的是，从错乱还灭的力用中，自如地显现为本来如是安住，因此过患转变为功德，障碍转变为成就，没有找到阻碍的魔和烦恼，功德也未曾执著，而是四种智慧融合通彻。从任运成就显现方式的方面来说，显现为无二，如果按照错乱进入的方式，则出现自他二者，如果按照错乱还灭的方式，则不分自他二者，不作修饰而安住于本然，因此无我空性成立为功德，过患也无从寻觅，在轮涅无二中成佛。再者，从任运成就显现方式中显现为脱离边，如果按照轮回进入的方式，则将分别念执著为过患，如果按照错乱还灭的方式，二边转变为中道，因此边的错乱自己解脱，错乱显现为智慧而成佛。再者，从任运成就功德的方面来说，从清净智慧的门中出现，如果按照轮回进入的方式，则不净显现为错乱，如果按照错乱还灭的方式，则在本来清净力用圆满中解脱而成佛。再者，从任运成就显现方式的方面来说，不净从轮回的门中出现，进入的方式有两种：如同现在这样错乱为不净，以及中阴的最后阶段，由于没有生起对任运成就珍宝的坚定信念，而错乱于有之中阴。如果按照错乱还灭的方式，则在不散乱的清净状态中解脱而成佛。总而言之，本体是本来清净离戏论，自性是任运成就功德圆满的方式显现，对于没有证悟基者来说，则显现为过患任运成就。这些六种本体，在每一个上面，利根者或许能够解脱，但如果没有断绝轮回，就是六种解脱方式。
English
And also, the way the basic appearance manifests, for those who recognize their own nature, it appears as a condition for liberation and manifests as a virtue. If they do not recognize it, it becomes a basis for partial confusion and appears as a fault. However, the basis and its appearance are not established as faults or virtues. Furthermore, on the ground of spontaneous accomplishment, from the aspect of how confusion is reversed, sentient beings are originally enlightened. Faults themselves manifest as virtues, and bad conditions manifest as helpers. From the beginning, faults are liberated into self-purification. From the face of spontaneous accomplishment's dynamic display, it appears as wisdom. If we follow the way confusion enters, afflictions are confused into the form of faults. Spontaneous accomplishment, desiring it all at once, from the dynamic of reversing confusion, appears as self-existing, naturally abiding. Therefore, faults are transformed into virtues, and obstacles are transformed into accomplishments. The obstructing demons and afflictions are not found, and virtues are not fixated upon. Instead, the four wisdoms are completely integrated. From the aspect of spontaneous accomplishment's way of appearing, it appears as non-duality. If we follow the way confusion enters, self and other arise as two. If we follow the way confusion is reversed, without separating self and other, it is left uncorrected in its natural state. Therefore, selflessness and emptiness are established as virtues, and faults cannot be found. In the non-duality of samsara and nirvana, it is Buddhahood. Furthermore, from the way spontaneous accomplishment appears, it appears as liberation from extremes. If we follow the way samsara enters, conceptual thoughts are confused as faults. If we follow the way confusion is reversed, the two extremes are transformed into the middle way. Therefore, the confusion of extremes is self-liberated, and confusion appears as wisdom, resulting in Buddhahood. Furthermore, from the aspect of spontaneous accomplishment's virtues, it arises from the door of pure wisdom. If we follow the way samsara enters, impurity appears as confusion. If we follow the way confusion is reversed, it is liberated into the perfection of original purity's dynamic, resulting in Buddhahood. Furthermore, from the aspect of spontaneous accomplishment's way of appearing, impurity arises from the door of samsara. There are two ways of entering: like this, confusion into impurity, and in the final bardo, because firm confidence in the spontaneously accomplished precious one is not born, confusion into the bardo of existence. If we follow the way confusion is reversed, it is liberated into a pure state of non-distraction, resulting in Buddhahood. In short, the essence is originally pure, free from elaboration. The nature is the way spontaneous accomplishment's virtues are perfected. For those who have not realized the basis, faults appear as spontaneous accomplishment. These six entities, on each one, those with sharp faculties may be liberated, but if samsara is not cut off, these are the six ways of liberation.
Chinese
在上面解脱之门有七个。又因为迷惑而不知如何扭转迷惑，像六个次第那样次第迷惑，这叫做不净之门。从粗大的迷惑中，由化生和光之卵中出生，身体得以成就。次第从中阴解脱，也获得稳固，智慧的力量圆满，必定在那七种解脱方式中。在那里没有生起证悟，而且串习短暂的下等根器者，因为没有在那里把握住，所以显现了有之中阴，与后世的显现相遇。因此，迷惑之基和解脱之基都触及任运成就之门，所以要好好地了悟。第三，关于显现生起和隐没之方式的道理，有二：即此世和中阴。在此生中，当具精进者修持时，那个基位于心间的内明点，基现分显现为光脉和外面的虚空，不净轮回之门在法性现前之时主要显现，即光明显现和外面的土石，内在的分别念等等显现在根识上。是修持智慧之门道时的显现和觉受。像光一样显现是觉受增上的显现。像身一样显现是觉性达到量度。法性穷尽之时，显现为无二和边解脱。像悲心一样显现，那是在一切时，内在的智慧和悲心生起等等。那些圆满后，外面的基现融入自性中，从而在原始基上解脱。在中阴，首先那个基显现为原始清净的显现，基现分显现为光明，从任运成就的显现中像身一样显现是聚。像智慧和光一样显现是四合。在任运成就的珍宝显现中，有清净的智慧和不清净的轮回之门二者。如果认识自性，就显现为悲心、无二和边解脱，融入于力之基而解脱。这样，因为基上有基现，所以在修持时和中阴，以及最初迷惑为有情时，无论是哪种情况，都会出现八种显现方式的要点。成佛和成为有情也只是在于是否认识显现的自性，轮回和涅槃在觉性上是同一个因，就像手掌的正反面一样。现在的这个显现也是不清净的
English
Above, there are seven doors of liberation. Furthermore, due to delusion and not knowing how to reverse delusion, one becomes deluded in sequence, like the six stages. This is called the impure door. From gross delusion, one is born from miraculous birth and the egg of light, and the body is formed. Gradually, liberation from the bardo is also certain in those seven ways of liberation, having gained stability and perfected the power of wisdom. For those of inferior faculties who have not generated realization there and whose familiarity is short-lived, because they have not grasped the ground there, the bardo of existence dawns, encountering the appearances of the next life. Therefore, both the basis of delusion and the basis of liberation touch the spontaneously accomplished door, so it should be well understood. Third, regarding the reasons for the manner of arising and ceasing appearances, there are two: this life and the bardo. In this life, when a diligent person practices, the basis, the inner radiance residing in the heart, the aspect of the basic appearance, appears as the light channel and the outer sky. The impure door of samsara mainly appears when the nature of reality is manifest, that is, the appearance of light and the outer earth and stones, the inner aggregates of thoughts, etc., appear to the senses. These are the appearances and experiences of consciousness when practicing the path of the door of wisdom. Appearing like light is the appearance of increasing experience. Appearing like a body is the perfection of awareness. When the nature of reality is exhausted, it appears as non-duality and liberation from extremes. Appearing like compassion, that is, at all times, the arising of inner wisdom and compassion, etc. When those are perfected, the outer basic appearance dissolves into its essence, thereby liberating on the original basis. In the bardo, first that basis appears as the appearance of primordial purity. The aspect of the basic appearance appears as clear light. From the spontaneously accomplished appearance, appearing like a body is a cluster. Appearing like wisdom and light is the four unions. In the spontaneously accomplished precious appearance, there are both pure wisdom and the impure door of samsara. If one knows one's own nature, it appears as compassion, non-duality, and liberation from extremes, dissolving into the basis of power and liberating. Thus, because there is a basic appearance on the basis, whether it is during practice, the bardo, or the initial delusion into sentient beings, in any case, that is the key to the arising of the eight modes of appearance. Buddhahood and sentient beings are merely a matter of whether or not one recognizes the nature of appearance. Samsara and nirvana have the same cause in awareness, like the palm and back of the hand. This present appearance is also impure.