Tibetan
་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རང་བཞིན་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལ། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །མ་རིག་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་པ་མེད། །སེམས་མེད་ཡིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །དགྲ་མེད་བཤེས་མེད་གཉེན་ཡང་མེད། །ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་ངར་འཛིན་མེད། །འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད། །ཆོས་མེད་ཆོས་སུ་སྣང་བ་མེད། །ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཕུང་པོ་མེད་ཅིང་ཁམས་ཀྱང་མེད། །ཡུལ་མེད་འཛིན་པར་བྱ་བ་མེད། །དབང་པོ་མེད་ཅིང་ཡུལ་ཀྱང་མེད། །གཟུང་བར་བྱ་དང་འཛིན་པ་མེད། །སྐུ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མེད། །འོད་མེད་ཁ་དོག་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒྲ་མེད་དྲི་ལ་སོགས་པ་མེད། །འདོད་པ་མེད་ཅིང་ཞེན་པ་མེད། །དབྱིངས་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་མེད། །ལྷ་མེད་མཆོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ནི། །རང་ངོ་རྣམ་དག་སྙིང་པོའི་གཞི། །དེ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་བྲལ། །བརྗོད་པས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །སྒྲོ་འདོགས་ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད། །གང་མེད་ཅི་མེད་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་ལྟར་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ང་ལ་སྐྱེ་དང་འཆི་མེད་པས། །འགག་མེད་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པས། །གསལ་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ སྟོང་དང་དངོས་མེད་པས། །སྣང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ལུས་དང་སེམས་མེད་པས། །རང་སྣང་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་བདག་དང་གཞན་མེད་པས། །རིག་པའི་ཆོས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །རང་སྣང་ཡུལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པས། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་སྣང་བ་འགག་མེད་པས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། དང་པོའི་གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་དེ་ལ། བསམ་པ་མེད། མ་རིག་པ་མེད། སེམས་མེད། ཡིད་མེད། འཛིན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ། དག་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་ཡངས་པ། གསལ་བ། མི་འགྱུར་བ། ཡེ་ཤེས་མི་འགག་པ། ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ། མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད། ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་པ། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་མ་འགག་པར་གསལ་བ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་སོ་ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་ཀ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་སྣང་བ་བསྟན་པས། ཀ་དག་ཀྱང་མེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་སྣང་ཆའི་ལྡོག་པ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ གནས་ལུགས། རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གནས། ནང་གསལ་ཕྲ་བར་ཡོད་ལ་ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་གའུའི་དགོངས་པ། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་འོད་གསལ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཀློང་། ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ་ན། རྩ་བ་སྲོག་རླུང་ལྔ་དང་། དེ་ལ་སྐུ་ལྔ་དང་། གསུང་ལྔ་དང་། ཐུགས་ལྔ་དང་། ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་། འཕྲིན་ལས་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། འོད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཆར་བའི་གཞི། འབྱུང་བའི་གནས། བརྟེན་པའི་ཡུལ། མེད་པ་ལས་འདས་པའི་ཡོད་པ། ཕྱིར་མེད་ལ་ནང་དུ་གསལ་བ། ཆ་ཕྲ་ལ་བརྟག་པར་དཀའ་བ། གཞི་སྣང་འཆར་བའི་སྐུ། ལམ་སྣང་འཆར་བའི་གཞི། འབྲས་བུའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་དབྱིངས། གཟུགས་སྐུ་དང་རིག་པ་འཆར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར་གནས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། དབྱིངས་དེ་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད་པ། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། འགྲིབ་པ་མེད་པ། འཕེལ་བ་མེད་པ། སྟོངས་པ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པ། གསལ་ཆ་དང་བཅས་པ། སྐུ་མང་པོ་འཆར་བའི་གནས། ཡངས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡེ་མེད་དེ། །ཁ་དོག་མ་ཡིན་རང་གསལ་བས། །ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་ཆ་རྣམས་ཙམ། །འཛིན་པའི་གཟུང་ཡུལ་གང་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཛིན་ཆ་མེད། །འོད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་གདངས་སུ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་ཁྱབ་པར་གནས། །སྐུ་ལས་འདས་པའི་རང་ གདངས་སུ། །རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ། །མཚན་མ་དམིགས་པར་ཡེ་མེད་དོ། །དོན་གྱི་ཆ་ལ་འདི་ལྟར་གནས། །རང་གདངས་བསྐྱེད་པ་དཀར་པོའི་ཆ། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གནས། །གཏིང་གསལ་ངོ་བོ་བཀྲག་བསྐྱེད་པ། །སྣང་བ་རང་ཟད་སེར་པོའི་ཆ། །མི་མངོན་གཏིང་ནས་རང་ངོ་གསལ། །རང་ངོ་ཆགས་མེད་གདངས་བསྐྱེད་པ། །རང་གིས་བཅིངས་པ་བྲལ་བ་ཡི། །ཆགས་པ་རང་ཟད་དམར་པོའི་ཆ། །གཏིང་གདངས་མ་འདྲེས་ཆེན་པོར
Chinese
也不是。沒有任何顯現為智慧的事物。」又如《珍珠鬘》中說：「在自性安住的本質中，沒有佛，也沒有眾生。沒有無明，也沒有錯亂。沒有心，也沒有意。沒有敵人，沒有朋友，也沒有親人。沒有煩惱，也沒有我執。沒有去，也沒有來。沒有法，也沒有顯現為法的現象。沒有方便，也沒有智慧本身。沒有蘊，也沒有界。沒有境，也沒有能執。沒有根，也沒有境。沒有所取，也沒有能取。沒有身，也沒有智慧本身。沒有能知和所知的擁有者。沒有光，也沒有顏色。沒有聲音，也沒有氣味等。沒有慾望，也沒有執著。沒有界，也沒有宮殿。沒有天神，也超越了供養的對象。」又如《虛空六法》中說：「離戲法性本初清淨，自性清淨心之基。於彼無詞語文字，無法以言說確定。遠離增益損減一切名言，無有能取所取之分別念。無有佛陀亦無有眾生，無法亦無有法之概念。無有何物亦無有任何，如是無有之精要中。」又如《無字》中說：「我無生亦無死故，無滅之法圓滿具足。我無外亦無內故，光明之法圓滿具足。我無 空亦無實有故，顯現之法圓滿具足。我無所緣之境故，所見之法圓滿具足。我無身亦無心故，自顯之法圓滿具足。我無自亦無他故，五種明智之法圓滿具足。我無造作之因故，廣大禪定圓滿具足。我無所往之處故，自顯之境圓滿具足。我無方亦無界故，秘密之智慧圓滿具足。我無顯現斷絕故，法界之三法圓滿具足。」又如《自生》中說：「在最初的基礎，廣大的本初清淨中，沒有思維。沒有無明。沒有心。沒有意。沒有執著。」那又是如何呢？不斷絕的智慧。任運成就的佛陀。遠離戲論的法性。遠離邊際的覺性。廣大清淨的顯現。對於方向
English
Nor is it. There is nothing that appears as wisdom." Also, from the Garland of Pearls: "In the essence of the naturally abiding, there is no Buddha and no sentient being. There is no ignorance and no confusion. There is no mind, and there is no intellect. There is no enemy, no friend, and no relative. There are no afflictions and no self-grasping. There is no going and no coming. There is no dharma, and there is no appearance of dharma. There is no means, and there is no wisdom itself. There are no aggregates and no elements. There is no object, and there is nothing to grasp. There are no faculties and no objects. There is no object to be grasped and no grasping. There is no body, and there is no wisdom itself. There is no knower and no object of knowledge. There is no light, and there is no color. There is no sound, and there are no smells, etc. There is no desire and no attachment. There is no realm, and there is no palace. There is no deity, and it transcends the object of offering." Also, from the Six Spaces: "The nature of reality, free from elaboration, is primordially pure, the basis of the essence of self-nature. In it, there are no words or letters, and it cannot be determined by speech. It is free from all imputation and depreciation, and there is no conceptualization of grasping and being grasped. There is no Buddha and no sentient being. There is no dharma and no concept of dharma. There is nothing and nothing at all. In such an essence of nothingness." Also, from the Without Letters: "Since I have no birth and no death, the dharma of non-cessation is completely perfect. Since I have no outer and no inner, the dharma of clarity is completely perfect. Since I have no emptiness and no reality, the dharma of appearance is completely perfect. Since I have no object of focus, the dharma of seeing is completely perfect. Since I have no body and no mind, the dharma of self-appearance is completely perfect. Since I have no self and no other, the five dharmas of awareness are completely perfect. Since I have no cause of action, the great contemplation is completely perfect. Since I have no place to go, the object of self-appearance is completely perfect. Since I have no direction and no boundary, the secret wisdom is completely perfect. Since I have no cessation of appearance, the three dharmas of the realm of reality are completely perfect." Also, from the Self-Arisen: "In that first basis, the great primordially pure, there is no thought. There is no ignorance. There is no mind. There is no intellect. There is no grasping." And how is that? Uninterrupted wisdom. The spontaneously accomplished Buddha. The nature of reality, free from elaboration. Awareness, free from extremes. The appearance of great purity. For direction
Chinese
无生之见住立。彼亦广大，明晰，不变，智慧不灭，明点散射，非造作之法性，外缘不散，内五智之光不灭而明，安住于身与智慧之体性。此乃于本来清净示现智慧与光明，遮止了本来清净亦不存在。第二，从自性显现之还灭而广说，自性任运成就之 安住之理，亦未断绝于印度，亦未落于任何方，身与智慧显现之处，内明微细而存在，外缘不散，珍宝嘎乌之意，任成珍宝之空隙，童瓶身之刹土光明炽盛庄严之界，无内外一切亦转为内之时，根本命气五种，彼上身五种，语五种，意五种，功德五种，事业五种，智慧五种，光五种等显现之基，生起之处，所依之境，超越无之有，向外无而向内明，细微分难以观察，基显现生起之身，道显现生起之基，果之显现生起之界，色身与觉性生起之大界中安住。自生起中，界彼亦不断绝，不落于方，无减损，无增益，无空虚，无充满，具明分，多身显现之处，一切广大之自性。空六法中，自性本身之显现上，执著名相全无，非颜色自明故，唯有知与觉之分，执持之所取境全无故，分别之执持分不存在，超越光之本音中，自本即周遍而住，超越身之自 音中，清净大印中安住。然自性显现上，执著相全无。意义之分如此安住，自音生起白色之分，于甚深明澈中安住，甚深明澈体性生光彩，显现自灭黄色之分，从不可见深处自面明，自面无染生音，自缚解脱之，染著自灭红色之分，甚深音不杂大中
English
The view of non-origination abides. It is vast, clear, immutable, wisdom unceasing, thigle scattering in various ways, the nature of non-fabricated dharma, the outer connections not unraveling, the five lights of inner wisdom shining without ceasing, abiding in the essence of body and wisdom. This shows wisdom and light in the primordial purity, negating even the existence of primordial purity. Secondly, explaining in detail from the reversal of the appearance of self-nature: The state of affairs of spontaneously accomplished self-nature, also not cut off from India, not falling into any direction, the place where body and wisdom arise, the inner clarity subtly exists, the outer connections do not unravel, the meaning of the precious gau, the cavity of spontaneously accomplished preciousness, the realm of the youthful vase body, the space adorned with dense, clear light. When all without outer and inner turns inward, the five root life-winds, and upon them the five bodies, five speeches, five minds, five qualities, five activities, five wisdoms, and five lights, etc., the basis for their arising, the place of origination, the object of reliance, the existent that transcends non-existence, outwardly non-existent but inwardly clear, subtle parts difficult to examine, the body in which the ground appearance arises, the basis in which the path appearance arises, the space in which the fruit appearance arises, abiding in the great expanse in which the form body and awareness arise. From self-arising, that space is also not cut off, not falling into any direction, without decrease, without increase, without emptiness, without fullness, possessing clear parts, the place where many bodies arise, the nature of all vastness. From the Six Spaces: On the appearance of self-nature itself, There is no grasping at characteristics at all. Since it is self-clear, not a color, Only the aspects of knowing and awareness. Since there is no object to be grasped, There is no grasping aspect of conceptualization. In the original sound beyond light, It abides pervading from the very beginning. In the self-sound beyond body, It abides in the pure great seal. However, on the appearance of self-nature, There is no aiming at characteristics at all. The aspect of meaning abides thus: The white aspect that generates self-sound, Abides in the very great depth of clarity. The essence of deep clarity generates radiance, The yellow aspect of self-exhausting appearance. From the invisible depths, one's own face is clear, One's own face, unattached, generates sound, The red aspect of self-exhausting attachment, Freed from self-binding, In the great, unmixed depth of sound.