Tibetan
ས་ཏེ། དབང་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་པོ་དེ་བཞིར་འབྲེལ་བས་ཕྱེ་ན། ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དག་བྱེད་དེ་ཙམ་གྱིས། དག་བྱ་འགྲོ་བའི་ལུས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་ལས་བྱེད་པའི་འགྱུར་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན། ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་། སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་། དྲུག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དེའི་འགྱུར་བརྩིས་པས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་ཕྱེད་དང་བདུན་བརྒྱ་སྟེ། དེ་ལས་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་དགུ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པ་ནི། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གོང་གི་ལུས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞར་ལ་དག་བྱ་ནང་གི་རླུང་གི་དབྱེ་བས་དབང་ངེས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་གི་རིམ་པས་ཏེ། དེའི་དག་བྱེད་དབང་བཞི་ལ་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས། རེ་རེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས། སྤྲོས་བཅས་ལ་བཅུ་དྲུག །སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་སོ་གཉིས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་ནི། རླུང་ལས་རླུང་། ཆུ་རླུང་། མེ་རླུང་། རླུང་གི་རླུང་བཞི་ལ། བྱེར་བ། ཟུག་པ། སྙོམས་པ། འཁྲུག་པ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག །དེ་རེ་རེ་ལ་ ཕོ་མོ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཕྱེད་པའི་ལས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རིག་འཛིན་བཞིའི་ཐོབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ཚོགས་ལམ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པའི་རྟེན་བྱེད། སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞི་རྫོགས་པའི་རྟེན་བྱེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་མཐོང་ལམ་རྫོགས་པའི་རྟེན་བྱེད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མོས་པའི་ས་དང་འཇུག་པའི་ས་དང་བསྒྱུར་བའི་ས་དང་ཆོད་པའི་ས་བཞི་དབང་བཞི་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་བས་ས་བཅུ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ས་སྟེ་གདུང་བ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་འཇུག་པ་དག་པའི་ས་སྟེ་དད་པས་ངེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ད
Chinese
因此，将二百八十九种灌顶与四种相关联而划分，则变为一万一千一百三十六。如此，仅凭如此多的净化者，如果通过十二种不同众生之身的转变来区分净化对象，则为一万三千六百三十二。烦恼也按其转变计算，为一万一千七百，从中多出的二千九百七十二，意在接近收集业的终结，是为了净化上述身体和烦恼的区分。顺便提及，通过净化对象内部风的区分来显示确定灌顶的名目，即通过四大元素的风的顺序。其净化者的四种灌顶各自有十六种自性区分，每一种又分为外、内、密、究竟四种，因此，有执著的有十六种，无执著的有十六种，共三十二种，极无执著的有十六种，共四十八种，最无执著的有十六种，共六十四种。风中之风，水风，火风，风之风四种，又分为散乱、刺痛、平衡、扰动四种，共十六种。每一种又分为男女两种，因此，完成了三十六种的一半的净化工作。第三个总义，圆满灌顶的果实有二，即暂时和究竟的果实。第一个是普遍展示道的功德，以及分别展示四种持明的获得方式。第一个是通过有执著，成为圆满十二种资粮道的功德之所依。通过无执著，成为圆满四种加行道决定解脱分之所依。通过极无执著，成为圆满见道之所依。通过最无执著，成为圆满修道九地之所依。同样，将信解地、趣入地、转变地、决断地四地与四种灌顶一一对应，从而圆满了十六地的功德，获得了圆满共同功德的自性。其中，有执著的有执著，是具有信解的地，是悲悯和福德的差别。其无执著是趣入清净的地，是依靠信心而确定的自
English
Therefore, dividing the two hundred and eighty-nine empowerments by associating them with the four, they become eleven thousand one hundred and thirty-six. Thus, with just that many purifiers, if the objects to be purified are distinguished by the transformations of the twelve different bodies of beings, there are thirteen thousand six hundred and thirty-two. Afflictions are also calculated according to their transformations, amounting to eleven thousand seven hundred, from which the excess of two thousand nine hundred and seventy-two is intended to approach the culmination of the collection of karma, in order to purify the aforementioned distinctions of body and afflictions. Incidentally, the enumeration of empowerments is shown through the distinctions of the inner winds of the object to be purified, that is, through the sequence of the winds of the four elements. The four empowerments of its purifier each have sixteen distinctions of their own nature, and each is divided into four: outer, inner, secret, and ultimate. Thus, there are sixteen with attachment, sixteen without attachment, totaling thirty-two, sixteen with extreme non-attachment, totaling forty-eight, and sixteen with utmost non-attachment, totaling sixty-four. The four winds: wind of wind, water wind, fire wind, and wind of wind, are further divided into four: scattered, stinging, balanced, and disturbed, totaling sixteen. Each of these is further divided into male and female, thus completing half of the purification work of thirty-six. The third general meaning, the fruit of perfected empowerment, is twofold: temporary and ultimate fruits. The first is the general presentation of the qualities of the path, and the specific presentation of how to attain the four Vidyadharas. The first is that through attachment, it becomes the basis for attaining the qualities of perfecting the twelve stages of the accumulation path. Through non-attachment, it becomes the basis for perfecting the four parts of the decisive liberation of the path of joining. Through extreme non-attachment, it becomes the basis for perfecting the path of seeing. Through utmost non-attachment, it becomes the basis for perfecting the nine bhumis of the path of meditation. Similarly, by applying the four bhumis of aspiration, entry, transformation, and decision to each of the four empowerments, the qualities of the sixteen bhumis are perfected, and the nature of perfecting common qualities is attained. Among these, attachment with attachment is the bhumi endowed with aspiration, which is the difference between compassion and merit. Its non-attachment is the bhumi of entering purity, which is self-
Tibetan
བང་ཅན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དངོས་པོ་དག་པར་བསྒྱུར་བའི་ས་སྟེ་ལུས་ངག་གི་བཅིངས་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པའི་ས་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལྷག་མ་གསུམ་ལའང་སྦྱོར་ཏེ། མོས་པ་ལ་སོགས་པའང་བཞི་བཞིར་སྦྱར་ན། མོས་པའི་མོས་པ་དད་པས་ངེས་པ། མོས་པའི་འཇུག་པ་སྙིང་རྗེ་ངེས་པ། མོས་པའི་བསྒྱུར་བ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ། མོས་པའི་ཆོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་ཆོད་པའོ། །འཇུག་པའི་མོས་པ་ཞི་གནས་ལ་མོས་པ། དེའི་འཇུག་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་འཇུག་པ། དེའི་བསྒྱུར་བ་མཉམ་གཞག་གི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་དུ་བསྒྱུར་བ། དེའི་ཆོད་པ་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཆོད་པའོ། །བསྒྱུར་བའི་མོས་པ་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་གྲོལ་བ། དེའི་འཇུག་པ་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་གྲོལ་བ། དེའི་བསྒྱུར་བ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བ། དེའི་ཆོད་པ་བག་ཆགས་དང་ཉོན་མོངས་གྲོལ་བའོ། །ཆོད་པའི་མོས་པ་སྤྱོད་པས་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ། དེའི་འཇུག་པ་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ། དེའི་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བས་འཁྲུལ་སྣང་ལ་མི་གནས་པར་ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བ། དེའི་ཆོད་པ་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་ཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་དང་དབང་གི་ངོ་བོ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་བསྡོམས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། ས་བཅུ་དྲུག་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པ། སྐྱེ་བ། ཐོབ་པ། འཆར་བ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་མཆོག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དབང་གི་ངོ་བོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སྦྱར་བས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བཞིའི་ཐོབ་ཚུལ་ནི། དབང་བཞིའི་འཇུག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བཞི་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ས་དང་། འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་། རྟོགས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་བཞི་ལས། དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་མ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དུ་ངེས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལའང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བསྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞིའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་། རང་ས་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་། སྤྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་། བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་སྟེ་བཞིའོ། །འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལ། བརྡའི་
Chinese
进入灌顶中。那极无戏论将事物转化为清净之地的意思是，不住于身语的束缚。那最无戏论了结业果之地的意思是，不住于戏论和轮回。同样，其余三个灌顶也应如此结合。如果将信解等也分为四类结合，则是：信解的信解，以信心确定；信解的进入，以慈悲确定；信解的转化，以方便摄持；信解的决断，以智慧了达意义。进入的信解，信解于寂止；进入的进入，进入于胜观；进入的转化，将等持的证悟转化为不同；进入的决断，决断后得智的动摇。转化的信解，解脱对衣着的执着；转化的进入，解脱对食物的执着；转化的转化，将梦境解脱为光明；转化的决断，解脱习气和烦恼。决断的信解，以行为不住于轮回；决断的进入，以禅修安住于禅定；决断的转化，以见解不住于错觉，将三界转化为三身；决断的决断，果位在轮回和涅槃二者同时决断。如此十六和灌顶的自性十六，总共三十二。十六地以智慧安住、出生、获得、显现分为四类，共六十四，是圆满金刚持的殊胜之地。与灌顶的自性十六相结合，是成就三十二相之因。二是持明地的四种获得方式：从忆念四种灌顶的进入，产生四种持明地，即瑜伽地、大瑜伽地、分别瑜伽地和证悟瑜伽地。其中，转化为灌顶和未转化为灌顶各有两种，共八种确定。对此再以部分分为四类，瑜伽地也分为瑜伽、事业瑜伽、行瑜伽和转化瑜伽四种。大瑜伽地分为极瑜伽地、自地决定的瑜伽地、戏论瑜伽地和无作圆满瑜伽地四种。分别瑜伽地分为表
English
Entering into empowerment. The meaning of transforming the extremely non-elaborate entity into a pure ground is not dwelling in the bonds of body and speech. The meaning of the utterly non-elaborate ground of concluding karma is not dwelling in elaboration and samsara. Similarly, the remaining three empowerments should also be combined in this way. If faith and so on are also combined into four categories, then: faith in faith, determined by faith; entering into faith, determined by compassion; transformation of faith, grasped by skillful means; decision of faith, the meaning is understood by wisdom. Entering into faith, faith in calm abiding; entering into entering, entering into insight; transformation of entering, transforming the realization of samadhi into different; decision of entering, deciding the movement of subsequent wisdom. Transformation of faith, liberation from attachment to clothing; transformation of entering, liberation from attachment to food; transformation of transformation, liberating dreams into clear light; decision of transformation, liberation from habitual patterns and afflictions. Decision of faith, not dwelling in samsara through conduct; decision of entering, dwelling in meditation through contemplation; decision of transformation, not dwelling in illusion through view, transforming the three realms into the three bodies; decision of decision, the result is decided simultaneously in samsara and nirvana. Thus, sixteen and the sixteen natures of empowerment, totaling thirty-two. The sixteen grounds are divided into four