Tibetan
བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གོ། །དེ་དག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི་རེ་རེ་ལ་དྲི་མ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚོགས་དག་པར་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་སྤྲོས་བཅས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ ལ་བརྡའི་སྤྲོས་བཅས་དང་། དོན་གྱི་སྤྲོས་བཅས་ཏེ་གཉིས། དེའི་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྡ་དོན་གཉིས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་གཉིས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྡ་དོན་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྡའི་སྤྲོས་མེད་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞིའི་ཚོགས་པ་ལའང་། དེ་ལྟར་ཕྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དག་བྱ་དང་དག་བྱེད་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དག་བྱ་དྲི་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དག་བྱེད་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྡོམས་ན། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱེ་བས་དབང་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། དག་བྱ་དྲི་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ལུས་མི་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ལས་གྲུབ་ལ། དེ་དག་ལ་ཕོ་མོ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཡང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཞི་ལ་ཟུག་པ་དང་། བྱེར་བ་དང་། སྙོམས་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་བྱེད་དབང་ལའང་སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་བཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བཞི་ཕོ་མོ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་ཀྱི་དག་བྱ་ནི། དབང་བཞི་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་ལའང་། ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་སའི་ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་ ནི། ཚ་བ་དང་གྲང་བ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། གོང་གི་བརྡ་དོན་གྱི་དབྱེ་བའི་དབང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་ལེགས་པར་ཕྱེ་ན། ས་ལའང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བ་སྤྱིའི་ལུས་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དངོས་ཀྱི་ལུས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས། ས་ལ་ལུས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་ཉེར་བརྒྱད། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་བས་ཆུ་དང་མེ་དང་། རླུང་རྣམས་ལ་བརྒྱ་ཉེར་བརྒྱད་ཚན་པ་གསུམ་སྟེ། བསྡོམས་པས་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྨིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིར་ལུས་སྨིན་པ་བཞིན་ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་། འདོད་ཆགས་ལ་བལྟས་པ་དང་། བགད་པ་དང་། བཅངས་པ་དང་། འཁྱུད་པ་སྟེ་བཞི་ནི་འབྱུང་བ་རེ་རེའི་ལུས་ལ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག །གཏི་མུག་ལ་རྨུགས་པས་མ་ཤེས་པ་དང་། འཐིབས་པ་དང་། མྱོས་པ་དང་། རབ་ཏུ་མ་རིག་པ་འདྲེས་པ་དང་བཞི་པོ་ལུས་བཞི་ལ་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག །ཞེ་སྡང་ལ་སྡང་བ་དང་། སྡང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཆེར་སྡང་བ་དང་། རབ་ཏུ་སྡང་བ་སྟེ་ལུས་རེ་ལས་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག །ང་རྒྱལ་ལ་ཕྲ་བ་དང་། རགས་པ་དང་། འགྱུར་བ་དང་། མཆེད་པ་དང་། འཕྲོ་བ་བཞི་ཡང་བཅུ་དྲུག །ཕྲག་དོག་ལ་ཡང་བ་དང་། ལྕི་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཕྲ་བ་བཞི་སྟེ་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བསྡོམས་པས་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པ། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་འབྱུང་བའི་ལུས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་བཞི་བཞིའི་གྲངས་ཀྱིས་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་ གནས་པས། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འབྱུང་ལ། ལུས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀའི་རྣམ་གྲངས་བསྡོམས་ནས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་ནི་དག་བྱའི་དྲི་མ་ཡིན་ལ། དེའི་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །གསུམ་པ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དག་བྱེད་བསྟན་པ་ནི། དབང་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ལའང་གཞིར་བྱས་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཞིར་དབྱེ་ན། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱིའི་དབང་སྟ་གོན་གྱི་ཚོམ་བུ་ལ་སོ་ཤིང་བྲིམ་པ། དེའི་ནང་མཎྜལ་འབུལ་བ། དེའི་གསང་བ་སྲུང་སྐུད་གདགས་ཤིང་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྨི་ལམ་བརྟག་པའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱིའི་དབང་ཁྲུས་བྱ་བ། གསོལ་བ་བཏབ་པ། རྡོ་རྗེས་ནང་དུ་བོད་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་ནང་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་བླུད་པ། འཁོར་བ་སྤོང་བའི་མནའ། མྱང་འདས་ལེན་པའི་མནའ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་རེའི་མནའ་བཞིའོ། །དེའི་གསང་བ་དམ་ཚིག་དང་། སྡོམ་པ་དབོག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དབུལ་བའོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ། མེ་ཏོག་དོར་བ། མིང་གི་དབང་ངོ་། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིའི་དབང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ། ས་ལམ་གྱི་ཚད་བསྟན་པ། སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་སྦྱིན་པ། ལྷུང་བཟེད་དང་བསིལ་བྱེད་ སྦྱིན་པ་ལ་སོག
Chinese
将有造作等四种各自分为四份，即为十六。它们能清净身体、语言、意、心四者各自的四种垢染，即清净十六种聚合。其中，首先略微表示有造作，即有造作之有造作分为表诠之有造作和意义之有造作两种。它的无造作有表诠和意义两种。极无造作有两种。最无造作有表诠和意义两种，共八种。同样，无造作有表诠之无造作等八种。极无造作有八种。最无造作有八种，共三十二种。对于身体、语言、意、心四者的聚合，也这样区分，从而清净三十二种，这是了解生起次第的所净和能净的必要之处。这样，所净垢染三十二种和能净灌顶三十二种加起来，六十四种是确定所净和能净的差别。第二，依靠身体的活动进行区分，从而显示灌顶的体性，即所净垢染三十二种的基础，无数种不同的身体也是由地、水、火、风四种组成。将它们各自分为男女两种，即为八种。也就是地、水、火、风依附于基础，散布和平衡各自分为三种，即为十二种。对于能净灌顶，也将有造作等四种分为身语意三种，即用十二种来清净。四种元素分为男女两种，即八种的所净是，将四种灌顶分为方便和智慧两种，即用八种来清净。对于身体元素的差别，地等四种各自又分为地的地等四种，即十六种是，通过冷热两种的区分变为六十四种，即用以上表诠和意义的区分的六十四种灌顶来清净。而且，如果将四种元素各自详细区分，仅地就有六十四种。其中，分为普遍存在的元素总体的身体和执持自身特征的实际身体两种，因此地有百二十八种不同的身体。同样区分，水、火、风各有百二十八种，共三组，加起来共有五百一十二种身体。
English
Dividing the four types of elaboration, etc., into four each results in sixteen. These purify the four obscurations of each of the four—body, speech, mind, and heart—thus purifying the sixteen aggregates. Initially, to briefly represent elaboration, the elaboration of elaboration is divided into two: the elaboration of expression and the elaboration of meaning. Its non-elaboration has two: expression and meaning. Extreme non-elaboration has two. Utter non-elaboration has two: expression and meaning, totaling eight. Similarly, non-elaboration has eight, including the non-elaboration of expression. Extreme non-elaboration has eight. Utter non-elaboration has eight, totaling thirty-two. For the aggregates of body, speech, mind, and heart, purifying the thirty-two in this way is the necessity of knowing what is to be purified and what purifies in the generation stage. Thus, the thirty-two obscurations to be purified and the thirty-two empowerments that purify, when combined, make sixty-four, which is the definite distinction between what is to be purified and what purifies. Second, by relying on the activities of the body, the way of distinguishing shows the nature of empowerment. The basis of the thirty-two obscurations to be purified, the immeasurable different bodies, are also composed of the four elements: earth, water, fire, and wind. Dividing these into male and female, two each, results in eight. That is, earth, water, fire, and wind adhere to the base, scatter, and balance, each divided into three, resulting in twelve. For the empowerments that purify these, the four, including elaboration, are divided into three each: body, speech, and mind, thus purifying with twelve. The four elements, male and female, two each, are the eight to be purified. Dividing the four empowerments into skillful means and wisdom, two each, purifies with eight. Regarding the distinctions of the body's elements, each of the four, earth, etc., is divided into four each, such as earth of earth, resulting in sixteen, which, through the distinction of hot and cold, becomes sixty-four, thus purifying with the sixty-four empowerments of the above distinctions of expression and meaning. Moreover, if each of the four elements is thoroughly distinguished, earth alone has sixty-four. Among these, dividing into the body of the pervasive general element and the actual body that holds its own characteristics, earth has one hundred and twenty-eight different bodies. Similarly dividing, water, fire, and wind each have one hundred and twenty-eight, totaling three sets, adding up to five hundred and twelve bodies.
Chinese
成熟了。 这样，就像外在的身体成熟一样，内在的烦恼也是如此。对于贪欲，观看、嬉笑、拥抱、亲吻这四种，在每个元素的身体上各有四种，总共十六种。对于愚痴，因昏暗而不知、迟钝、迷醉、与极度无明混杂这四种，分到四个身体上，也是十六种。对于嗔恨，嗔恨、大嗔恨、更嗔恨、极度嗔恨，每种身体分出来也是十六种。对于我慢，微细、粗大、变化、增长、散布这四种也是十六种。对于嫉妒，轻微、沉重、粗暴、微细这四种，分出来也是十六种，总共八十种。如果从这之中细分，五百一十二种不同的元素身体，每一个都以四种烦恼的数量存在着二十个。全部加起来，就有一万零四百一十八种。身体和烦恼两种的总数加起来，一万六百六十种是需要净化的污垢。这将在净化的力量下展示。第三，以数字的分类来展示身体和烦恼的净化方法。在四种灌顶中，首先，对于有戏论的，也有作为基础的有戏论的有戏论，可以分为外、内、秘密、完全四种。有戏论的有戏论的外灌顶，准备的组合是分发牙签，其内是献曼扎，其秘密是系上保护线并给予吉祥草，完全是观察梦境。其无戏论的外灌顶是沐浴、祈祷、金刚杵在内呼唤三次。其内是注入誓言之水，舍弃轮回的誓言，接受涅槃的誓言，不为众生利益的誓言四种。其秘密是誓言、授予戒律、进入坛城、献上心之花。其完全是进入坛城，指示本尊，抛掷鲜花，名字的灌顶。其极度无戏论的外灌顶是进入声闻的坛城，指示地道的程度，给予上衣和下裙，给予钵和冷水器等。
English
It is ripe. Thus, just as the outer body ripens, so do the inner afflictions. Regarding attachment, the four of looking, laughing, embracing, and kissing, each element's body has four, totaling sixteen. Regarding ignorance, the four of not knowing due to darkness, being dull, being intoxicated, and being mixed with extreme ignorance, divided among the four bodies, are also sixteen. Regarding hatred, hating, great hating, greater hating, and extreme hating, each divided from each body is also sixteen. Regarding pride, subtle, coarse, changing, increasing, and spreading, these four are also sixteen. Regarding jealousy, light, heavy, coarse, and subtle, these four, divided, are sixteen, totaling eighty. If divided specifically from these, each of the five hundred and twelve different elemental bodies has twenty, with the number of four afflictions each residing. Adding all together, there are ten thousand four hundred and eighteen. Adding the numbers of both body and afflictions, the total of ten thousand six hundred and sixty is the defilement to be purified. This will be shown under the power of purification. Third, showing the purification of body and afflictions by the division of numbers. Among the four empowerments, first, for that with elaboration, even the elaboration of elaboration based on elaboration can be divided into outer, inner, secret, and complete. The outer empowerment of the elaboration of elaboration, the preparation assembly is distributing toothpicks, its inner is offering a mandala, its secret is tying a protection cord and giving kusha grass, and complete is examining dreams. Its non-elaboration outer empowerment is bathing, praying, and the vajra calling inward three times. Its inner is pouring the water of vows, the vow to abandon samsara, the vow to take nirvana, and the four vows not to act for the benefit of sentient beings. Its secret is vows, bestowing vows, entering the mandala, and offering the flower of the mind. Its complete is entering the mandala, indicating the deity, throwing flowers, and the empowerment of names. Its extremely non-elaboration outer empowerment is entering the mandala of the Shravakas, indicating the extent of the bhumis and paths, giving upper and lower garments, and giving a begging bowl and a cooling vessel, etc.
Tibetan
ས་པ་སྟེ། ཁྲིམས་ཀྱི་ཐ་ཚིག ས་ལ་སོགས་པ། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ། རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པ། སྒོམ་པ་སྦྱིན་པ། ལུང་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་གཟུང་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ནང་གི་དབང་ཀྲཱི་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང་། མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་དང་། མིང་གི་དབང་དང་། ལུང་བསྟན་པ་དང་། གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་པ་དང་ཡོ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་དགུ་དགུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེའི་གསང་བ་མཧཱའི་ལུང་བསྟན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་དང་། མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་། མིང་གི་དབང་དང་། ཉན་པ་དང་། འཆད་པ་དང་། ཕན་པ་དང་། ནུས་པ་དང་། རིག་པའི་དབང་དང་། ཡན་ལག་གི་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ཨ་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། བརྡ་ངེས་པར་མཚོན་པ་དང་། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ་དང་། ལས་སུ་བྱ་བ་དང་། འཇུག་པ་ངེས་པ་དང་དྲུག་གོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། བསྒོམས་པ་ངེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་། ལྷ་ངོ་བསྟན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་། འབྲས་བུ་བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་བཞིའོ། ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིའི་ཐ་དབང་ནི། དེ་ལྟར་རིམ་པ་དགུའི་དབང་རྫོགས་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་དབང་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱི་ལ་རིག་མ་བརྟག་ཅིང་དགུག་པ་རྩ་བཙལ་ཞིང་སློང་བ། བདེ་བ་བཙལ་བ། རྒྱས་པར་བྱ་བ། དབབ་ཅིང་གཟུང་བ། བཟློག་ཅིང་སྦྱང་བ་དང་དྲུག་གོ། །འདིའི་ནང་གི་དབང་ལ། སྦྱོར་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། བྱང་སེམས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པ། མེ་ལོང་དུ་བླང་བ། དེ་རྡོ་རྗེ། པདྨ། འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་དམིགས་ཏེ་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་ནས་ལུས་ངག་སྟོངས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དྲུག་གོ། །དེའི་གསང་བ་བདེ་བ་དང་བྱང་སེམས་དངོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བྱ་བ་གསུམ། གསང་བ་དང་གསང་བར་འོས་པ་དང་། གསང་བར་གཉེར་གཏད་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་གོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་པས་མཚོན་པ་སྟེ། བརྡའི་ཚིག་དང་། དོན་གྱི་ཚིག་དང་། བརྡ་དོན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཚིག་གསུམ་