Tibetan
ས་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་གོམས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བ་བྱེ་བྲག་གི་རྟགས་ཚད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོའི་རྟགས་ཚད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབྱིངས་རིག་གནད་དུ་གཟིར་བའི་དུས་ན་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྒྲོམ་ནས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ང་ལ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ཡོད་དེ། །རང་གནས་ཅོག་གཞག་བསམ་གཏན་གྱིས། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཉམ་པར་འཇོག །ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རང་གནས་ཐད་ཀའི་ཞེན་པ་བཟློག །རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སར་འཇོག །ཅེས་སོ། །འདི་དག་གི་སྒོམ་ཚུལ་དངོས་ནི་གསུམ་སྟེ། ལུས་ངག་རང་སོར་ གློད་ལ་ཤེས་པ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་མ་ཤོར་བར་རང་བབས་སུ་ལྷོད་ཆགས་པ་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྒོ་གསུམ་རང་བབས་ལ་བཞག་དུས་རིག་པ་རྗེན་སངས་སངས་ངོས་འཛིན་པ་ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་དང་། ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མར་བལྟ་ཞིང་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དུ་ཤེས་པས་ཉིན་མཚན་དབྱིངས་རིག་གི་དོན་ལ་དུས་བཞི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་འདི་ལྟར་བསླབ། །རང་གནས་ཅོག་གཞག་ཏིང་འཛིན་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མི་དགག་ཅིང་། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་མི་བྱ། །གཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་གུད་དུ་བཅད་པ་མིན། །མདོར་ན་ལུས་ངག་རང་སོ་ལ། །ཡིད་འབྱུང་ཆ་རྣམས་ཕྱིར་མ་ཤོར། །དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་དྲུག་ལ་ཡང་། །ཤེས་བཞིན་དཔྱོད་པའི་ཡིད་མ་འགྱུས། །རང་སྣང་མི་རྟོག་ཆེན་པོ་ལ། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཉམས་སྐྱེས་པའོ། །ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །ལུས་ནི་ཐ་མལ་ལྟ་བུ་ལ། །ངག་ནི་སྨྲ་བརྗོད་ཚིག་དང་བྲལ། །སེམས་ནི་དམ་དུ་མ་བཅིངས་པའོ། །སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ཏིང་འཛིན་ནི། །ལུས་དང་ཡུལ་དང་རིག་པ་ཡིས། །རང་སྣང་དག་པའི་ཚད་རྣམས་གཟུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཅོག་གཞག་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་རྟགས་ཚད་ངེས་པ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཏིང་འཛིན་དང་པོའི་ཅོག་གཞག་གིས། །སྐུ་གསུམ་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། །དོན་འདིས་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་འགྱུར། །སྐུ་ གསུམ་གོམས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཉམས། །ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ཀུན་རིམ་གྱིས་བློ་ཡུལ་ལོ། །ཐོག་མར་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། །དེ་དུས་རང་གི་ཤེས་པ་ལ། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །སེམས་ལ་མེད་པར་བློ་ལ་འཆར། །རང་གི་གདམས་པའི་ཐ་སྙད་ཚིག །མ་བཟུང་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་བཀྲ། །སྐྱེས་བུ་སྐལ་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་རོ་ཡིས་སེམས་རྒྱས་པས། །ལུས་ཀྱང་ཞག་ནི་དྲུག་བདུན་ན། །ཡོད་པ་དག་ནི་མི་ཚོར་ཞིང་། །ས་ཡི་སྟེང་ལས་འཕགས་ནས་ནི། །བར་སྣང་དག་ལ་འགྲོ་བའི་ཉམས། །རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་འབྱུང་། །རིག་པ་བཅོས་མེད་མཁར་བཞག་ན། །རང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ལྟར་ཐོབ། །དེ་འདས་རིག་པ་མ་འགྱུར་བས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་། །རང་གི་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དུ་ནི། །རང་སྣང་རྩོལ་བ་ཀུན་བྲལ་བར། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ལྟར་འབྱུང་། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་འོད་སྣང་ཡང་། །དུམ་བུ་དུམ་བུར་སུས་མཐོང་བ། །འདི་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྤྱོད། །སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རིགས་ལྡན་དེའི། །ཤེས་པ་རང་གསལ་ཉམས་རེ་གསལ། །དྲན་བསམ་དབང་པོ་མ་འགགས་པར། །ཡིད་རྟོག་གཞན་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །རིག་པ་རང་དག་བདེ་བདག་མེད། །རང་གསལ་བློ་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །ནང་གསལ་འགྱུ་ཡིད་ཕྱིར་མི་འཆོར། །དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་སེམས་མི་འབྲེང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བློར་མི་སྣང་། །འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཐོབ། །དེ་ནས་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཅོག་གཞག་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །ཡེང་བ་མེད་པར་མཉམ་གཞག་ པས། །ཡང་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་སྣང་། །དེ་དུས་ཤེས་པ་གཏིང་ནས་གསལ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད། །སྣང་བ་འཕེལ་བའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་པ་རྣོ་ལ་མྱུར་བ་ཡིས། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །འདི་ཡིས་དེ་དུས་མི་རྣམས་ནི། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདིས་ཐོབ་སྟེ། །བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་བློ་ལ་སྣང་། །ལུས་ཀྱིས་སྔར་མ་བྱས་པ་ཡི། །ཤེས་པ་མེད་པའི་བཟོ་རྣམས་དང་། །སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་དང་ཡི་གེ་དང་། །སྐད་དང་བརྡ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཡི། །འདི་ཀུན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུང་གི། །སྒྲ་ཡང་འདི་ཡིས་རང་དབང་ཐོབ། །མདོར་ན་མངོན་ཤེས་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདིས་ཐོབ་སྟེ། །རང་དང་ཕ་རོལ་དོན་རྣམས་ནི། །སྐྱེས་བུ་འདི་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ནི། །མདོར་ན་འདི་ལྟར་ཉམས་ཚད་རྙེད། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། །སྔར་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ། །འདི་དུས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཏི
Chinese
应当写下来。这是精通密咒的特征。如是说。第二，关于不动摇的等持的各个特征和程度，分为两个方面：简要地阐述三种等持的修习方式，以及分别解释各自的特征和程度。第一，在专注于界智精要之时，最为珍贵的是从三种等持的框架中提取出来。在《空性六法》中说：我具有三种等持，即以安住自处、放松禅定，平等安住事物的实相；以猛然降临的等持，遣除对自处直接的执着；以广大开展的等持，将一切显现安住于自性。如是说。这些等持的实际修习方式有三种：身体和语言放松，觉知不散乱于外境，自然放松安住，这是大放松的等持；三门安住于自然状态时，明觉赤裸、清明地认知，这是猛然降临的等持；将外境显现视为幻化，觉知空明，日夜在界智之义上进行四时瑜伽，这是广大开展的等持。在同一续部中说：应如此修习三种等持。安住自处的等持是，不遮止感官之门，不进行身体的活动，也不应舍弃睡眠，但心不与它们隔断。总之，身体和语言安住于各自的状态，意念的活动不向外散乱，对于六种感官之境，觉知不改变审视的心，在自显现、无分别的广大之中，生起光明无念的体验。猛然降临的等持是，身体如常，语言远离言说，心不紧绷。显现广大开展的等持是，以身体、外境和觉知，把握自显现清净的程度。如是说。第二分为三，第一，确定大放松的体验和特征程度是：在《空性六法》中说：以第一等持的放松，逐渐熟悉三身，通过此义，能极近于事物的自性。熟悉三身的等持体验，不是一下子产生的，这些都是逐渐领悟的。首先获得等持化身。
English
It should be written down. This is the characteristic of mastering secret mantras. Thus it is said. Second, regarding the specific signs and degrees of unwavering samadhi, there are two aspects: briefly explaining the practice methods of the three samadhis, and separately explaining the specific signs and degrees of each. First, when focusing on the essence of space-wisdom, what is most precious is extracted from the framework of the three samadhis. In the "Six Spaces" it says: I have three samadhis, namely, by abiding in one's own place, relaxed meditation, equally abiding in the reality of things; with the samadhi of sudden descent, dispelling attachment to one's own place directly; with the samadhi of vast expansion, abiding all appearances in their own nature. Thus it is said. The actual practice methods of these are three: body and speech relaxed, awareness not scattered to external objects, naturally relaxed and abiding, this is the samadhi of great relaxation; when the three doors abide in their natural state, awareness naked, clearly recognizing, this is the samadhi of sudden descent; viewing external appearances as illusory, knowing awareness as empty and clear, day and night engaging in the four-session yoga on the meaning of space-wisdom, this is the samadhi of vast expansion. In the same tantra it says: One should train in the three samadhis in this way. The samadhi of abiding in one's own place is, not blocking the doors of the senses, not engaging in physical activities, nor should one abandon sleep, but the mind is not separated from them. In short, body and speech abide in their respective states, the activities of the mind do not scatter outward, regarding the six sense objects, awareness does not change the mind of scrutiny, in the vastness of self-appearance, non-conceptualization, the experience of clarity and non-thought arises. The samadhi of sudden descent is, the body is as usual, speech is free from words, the mind is not tight. The samadhi of appearance vast expansion is, with body, objects, and awareness, grasping the degrees of self-appearance purity. Thus it is said. The second is divided into three, the first, determining the experience and characteristic degree of great relaxation is: In the "Six Spaces" it says: With the relaxation of the first samadhi, one gradually becomes familiar with the three bodies, through this meaning, one can be extremely close to the nature of things. The samadhi experience of familiarizing oneself with the three bodies is not produced all at once, these are all gradually realized. First, one obtains the samadhi nirmanakaya.
Chinese
此时自己的觉性中， 以前未曾见过的法， 不由心生而于智中显现。 自己诀窍的词句， 未曾执持却于心中明了。 具缘的士夫， 因法味而心增长， 身体即使六七天， 存在也不觉知， 从地上升起， 于虚空中行走之相， 于自己的行境中生起。 若将无造作的觉性置于堡垒， 则如是获得自己的化身。 彼时觉性不改变， 故报身也， 于自己的觉性流中， 自显离一切勤作， 如是体验。 以前未见的光明， 谁能分段见到？ 此亦享用报身。 具缘瑜伽士种姓者， 觉性自明，体验清晰。 忆念思维修法不间断， 心识不入于他念， 觉性自净，无有乐受之主。 因习惯于自明之智， 内明流逸之心不外散， 心不随逐外物， 世间之事不显于心。 以此获得报身。 之后觉性于虚空中， 以大鹏鸟安住之姿态， 无有散乱而入定， 又显现法身之禅定。 彼时觉性从深处明澈， 于血脉中显现受用。 是为觉受增长之量， 以觉性敏锐迅速， 以前未见之佛陀也， 以此彼时人们， 具缘者以此获得， 百千俱胝显于心中。 身体以前未曾做过的， 无知之工巧等， 以及技艺等和文字， 语言和手势以及缘起， 如何以前未曾见过的， 此等皆体验， 地水火风的， 声音也以此获得自在。 总之，六种神通也， 具缘者以此获得， 自己和他人之事， 此士夫将能成办。 嗟！大菩提心， 三身任运成就之意， 总之如是获得体验之量。 行持化身之瑜伽， 以前未有之大悲心， 于自己的相续中殊胜生起， 此时化身之定
English
At this time, in one's own awareness, The dharmas never seen before, Appear in the intellect without arising in the mind. The words of one's own instructions, Are clear in the mind without being held. For the fortunate individual, The mind expands with the taste of dharma, Even if the body is six or seven days, They do not feel its existence. Rising from the surface of the earth, The experience of walking in space, Arises in one's own field of experience. If unfabricated awareness is placed in a fortress, One obtains one's own nirmanakaya in that way. When that awareness does not change, The sambhogakaya itself, In the stream of one's own awareness, Self-appears, free from all effort, Such is the experience. The light never seen before, Who sees it in segments? This also enjoys the sambhogakaya. The awareness of the fortunate yogi of good lineage, Is self-illuminating, the experience is clear. Without interruption of memory, thought, and faculties, The mind does not enter into other thoughts, Awareness is self-pure, without a lord of bliss. By being accustomed to self-illuminating wisdom, The inner clarity, the wandering mind, does not scatter outward, The mind does not follow after objects, Worldly affairs do not appear in the mind. With this, one obtains the sambhogakaya. Then, awareness in the sky, With the posture of a great garuda resting, Without distraction, entering into samadhi, Again, the samadhi of the dharmakaya appears. At that time, awareness is clear from the depths, Manifestly used in the lineage of the body. It is the measure of the increase of appearances, With awareness sharp and swift, Even the buddhas never seen before, At that time, people, Fortunate ones obtain this, Hundreds of thousands of millions appear in the mind. The body has not done before, The unknowing crafts and so on, As well as the arts and letters, Language and gestures and interdependence, How never seen before, All these are experienced, The sounds of earth, water, fire, and wind, Also obtain freedom with this. In short, the six abhijñas, Fortunate ones obtain this, The affairs of oneself and others, This individual will be able to accomplish. Alas! Great bodhicitta, The spontaneously accomplished intention of the three kayas, In short, the measure of experience is found in this way. Practicing the yoga of the nirmanakaya, The great compassion never before, Arises supremely in one's own continuum, At this time, the samadhi of the nirmanakaya