Tibetan
རྡོ་རྗེའི་གནས་དགུ་པ། རྟགས་ཚད་ངེས་པའི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། རྡོ་རྗེའི་གནས་དགུ་པ། རྟགས་ཚད་ངེས་པའི་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དག་གི་རྟགས་ཚད་ངེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེར་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་གདེང་བཞི་སྟེ། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལའང་བག་ཚ་བ་མེད་ པའི་གདེང་། འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་ལ་འཁོར་གྱི་དོགས་པ་མེད་པའི་གདེང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་གདེང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བྲོད་མེད་པའི་གདེང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་ལ་སོགས་པ་ཐོས་ཀྱང་དེ་ལ་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ནི་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་པའི་རིག་པ་ལ་བདེ་སྡུག་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་ཐག་ཆོད་པས་འཁོར་བ་མིང་ཙམ་དུའང་རིག་པའི་སྟེང་དུ་མི་འདུག་པར་ཡིད་ཆེས་ཏེ། ད་བསྐྱར་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད་པར་བློ་བདེ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་འཁོར་བ་མིང་ཙམ་དུ་མེད་པས་རིག་པ་རྗེན་པར་བུད་དེ་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ལས་བཟློག་པས་འཁོར་བར་ལྷུང་གི་དོགས་པ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གྲོལ་གྲོལ་པོ་བདེ་བདེ་པོའི་མྱང་འདས་སུ་མི་འདུག་པར་རྟོགས་པས། དེ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། རིག་པ་ཉིད་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས་གཞན་དུ་བགྲོད་ཅིང་ཐོབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བྲོད་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གདེང་བཞི་ཡང་རང་གི་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡོད་དེ། འཁོར་འདས་ལ་ཟློས། ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ཕྱིན། རང་ས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་དུས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདེང་ཆེན་བཞིས། །མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་གཟུང་། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཚད་ནི་གདེང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉམས་ལེན་ངེས་པ་སྤྱིའི་རྟགས་ཚད། གདམས་ངག་ངེས་པ་དུས་ཀྱི་རྟགས་ཚད། དུས་གསུམ་ངེས་པ་གྲངས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་དོ། །དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། །རྟགས་དང་མཚན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལུས་ནི་ཡང་ཞིང་ཟང་ཐལ་སྣང་། །ས་ལ་རེག་མེད་ཐོགས་མེད་དང་། །ངག་གི་ནུས་རྫོགས་གཏམ་ཟུངས་ཟད། །སེམས་ནི་འཕོ་བར་ནུས་པའོ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཀུན་ཟད་དེ། །རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཚད། །ཅེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་བའི་ཚད། །འདི་ཡིས་ཡང་དག་གཟུང་བར་བྱ། །གཅིག་པུར་བསྡད་ན་བདེ་བ་ཐོབ། །རང་སྣང་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་སེམས་དང་མཐུན་པ་ཡིན། །རང་གི་དེ་དང་མི་འབྲལ་ཕྱིར། །ཆགས་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྱུར། །རང་གི་ས་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །གང་ལ་ཞེ་འདོད་བྱེད་མི་འགྱུར། །རང་གི་དོན་ཉིད་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །ཤིང་བལ་འདབ་མ་ལྟ་བུར་ཡང་། །འབུ་དང་སྲིན་བུ་དེངས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཚེ་འདིར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྣམས་གྲོལ་བའི་རྟགས་ཚད་དང་། བར་དོར་གྲོལ་བའི་རྟགས་ཚད་དང་། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་དབུག་འབྱིན་པའི་རྟགས་ཚད་ངེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ ནས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་བསྟན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་འདི་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་ཅིག །སྐྱེས་བུ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྔ་ལྟས་འདི་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། གཅིག་པུར་བསྡད་ན་ཉམས་དགའ་བ་དང་། ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་བ་དང་། མི་དང་འགྲོགས་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། སྣང་བ་འདི་འགགས་ན་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ཆགས་པ་དང་། སྣང་བ་འདི་གང་ལའང་ཡིད་མི་འཇུག་པ་དང་། ཤེས་པ་མ་བྱིང་བར་གསལ་བ་དང་། ཤེས་པ་ངང་གིས་དལ་བ་དང་། འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ཀྱང་ལྡང་མི་ནུས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལངས་ཀྱང་རྟག་པར་མི་འཛིན་པ་དང་། གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་མི་སྡང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། མི་དང་འགྲོགས་ན་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བུ་དེ་ལ་འོད་དང་སྒྲ་དང་གདུང་དང་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །འོད་ལ་གཉིས་ཏེ། འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་དང་། འོད་གྱེན་ལ་ འགྲེང་སྟེ་སྐས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བའོ། །འོད་ཁྱིམ་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཞག་ལྔ་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །འོད་སྐས་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་ཞག་བདུན་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །སྒྲ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། འུར་གྱིས་བྱུང་ན་ཞག་བདུན་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །ཐུག་གིས་བྱུང་ན་ཞག་བཅུ་བཞི་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །གདུང་ལའང་ལྔ་སྟེ། ཁ་དོག་མཐིང་ག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང་ཁམས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །ཁ་དོག་སེར་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །དམར་པོ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིའོ། །ལྗང་གུ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་ན་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་པའོ། །སྐུ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུའོ། །ཞི་བའི་སྐུ་བྱུང་ན་སྣང་བ་འདི་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱིན་མི་ནུས་སོ། །ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱིན་ནུས་སོ། །རྟགས་དེ་རྣམས་མ་བྱུང་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་ཏེ། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་དང་། སྒྲ་དང་། གདུང་དང་། སྐུ་དང་། ཐ་ན་རིང་བསྲེལ་ཡན་ཆད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྙེད་པའི་ཚད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཟུང་ཞིག །དེའང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་འཆར་བ་དང་། འོད་ལ་སྐུའི་ཚོམ་བུ་མ་འགགས་པར་མཐོང་བ་དང་། འཛིན་པ་མེད་པར་ལུས་བདེ་བ་དང་། ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཤེས་པ་ངང་གིས་དལ་བ་དང་། ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་དང་། ཤེས་པ་གཞན་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཤེས་པ་མ་འགག་པར་གསལ་བ་དང་། ཤེས་པ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བ་དང་། ཤེས་པ་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གྲོལ་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་འཛིན་པ་ཆུང་བ་དང་། ལུས་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་རྟགས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཐོགས་བརྡུགས་མེད་པར་འགྲོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟིང་ལའང་འོད་དང་། སྒྲ་དང་། གདུང་དང་། རིང་བསྲེལ་དང་། ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ
Chinese
第九金刚处，广说证悟量之次第。 第九金刚处，广说证悟量之次第。 其次，对于所修持者的证悟量，有二：本体略示，以及自性广说。第一是，自性大圆满成为法界，故有四种把握：对于地狱寒热之痛苦，亦无畏惧之把握；对于轮回之乐苦，无有轮回之疑虑的把握；对于寂灭之地，无有希求之把握；对于佛陀之功德，无有贪喜之把握。第一是，听闻恶趣之痛苦与寿命等，亦不畏惧，是因已决断从未有过的迷乱之觉性，不可能有乐苦所知，故深信轮回仅是名称，亦不存于觉性之上，故安心不会再次堕入恶趣。第二是，因轮回仅是名称，觉性赤裸显现，故能遮止业与异熟，故无有堕入轮回之疑虑。第三是，了悟觉性之本体不住于解脱、安乐之寂灭中，故断除了希求获得寂灭。第四是，已决断无有独立于觉性之外的佛陀，故对于前往他处并获得功德，连微尘许的贪喜亦无有。如是，四种把握亦存在于自之觉性、自生之智慧，从一开始就证悟了原始清净、法尽大之义的瑜伽士身上。能遮止轮涅，趋至法性穷尽之地，当自地如虚空般时，即是到达不退转之地，称为如来之量。如《宝积经》云：“以不变见之四大把握，亦能掌握不退转之智慧量。”又如《摩尼宝鬘经》云： “量即四把握之瑜伽士。”如是说。第二有三：修持决定之共同证量，口诀决定之时之证量，三时决定之数量证量。第一有略示与广说二者。第一是，《超越经》云：“如是修持后，此为证相：身轻且通透显现，不触地且无碍，语……”
English
The Ninth Vajra Place: Extensive Explanation of the Stages of Determining Signs and Measures. The Ninth Vajra Place: Extensive Explanation of the Stages of Determining Signs and Measures. Next, regarding the determination of signs and measures for those who have practiced, there are two: a brief presentation of the essence and an extensive explanation of the nature. The first is that, since the nature of Great Perfection has become space, there are four confidences: confidence without fear even in the suffering of hot and cold hells; confidence without doubt of cyclic existence in the happiness and suffering of cyclic existence; confidence without hope in the ground of nirvana; confidence without joy or attachment to the qualities of the Buddhas. The first is that even when hearing about the suffering and lifespan of the lower realms, there is no fear or apprehension because one has decided that happiness and suffering are impossible for the knowledge that has never been deluded from the beginning, and one believes that cyclic existence is only a name and does not exist on the basis of knowledge, so one is confident that one will not go to the lower realms again. The second is that since cyclic existence is only a name, knowledge arises nakedly, and since it reverses karma and maturation, there is no fear of falling into cyclic existence. The third is that one realizes that the essence of knowledge does not abide in a nirvana that is liberated and blissful, so one is free from the hope of attaining it. The fourth is that one has decided that there is no Buddha separate from knowledge itself, so there is not even a particle of joy or attachment to the qualities to be attained by going elsewhere. Thus, the four confidences are also present in the yogi whose own knowledge, the self-born wisdom, has manifested the meaning of original purity, the great exhaustion of phenomena from the beginning. It reverses samsara and nirvana, goes to the place where the nature of phenomena is exhausted, and when one's own ground becomes like the sky, it is called the measure of the Thus-Gone One in the irreversible ground. As it is said in the Tantra of the Heap of Jewels: "With the four great confidences of unchanging view, one also grasps the measure of irreversible wisdom." And in the Garland of Pearls: "The measure is the yoga of the four confidences." So it is said. The second has three: the general signs and measures of certainty in practice, the signs and measures of the time of certainty in instructions, and the numerical signs and measures of certainty in the three times. The first has two: a brief presentation and an extensive explanation. The first is from the Transcendent Scripture: "Thus, from having practiced, the signs and characteristics are as follows: the body is light and appears transparent, without touching the ground and without obstruction, speech..."
Chinese
的能力耗尽，话语也衰竭。心能够转移。眼睛、耳朵、鼻子和舌头，身体的感官都耗尽了，这是变成无自性的程度。如是说。从《自显》中说：见到觉性之王的程度，应该用这个来正确把握。独自居住能获得安乐，因为自显现作为朋友而显现。与他人的心意相合，因为不离自己的本性。变得没有贪恋和执着，因为走向自己的地界。不会对任何事物产生贪求，因为找到了自己的意义。即使像木棉花的瓣一样，因为虫子和昆虫飞舞。如是说。广说分为三：在此生修持的精进全部解脱的征相，中阴解脱的征相，以及自然化身中迁识的征相是确定的。从《金刚萨埵心之明镜》中说：诸位朋友，对住于此教法的人们，就这样预言吧！那个人涅槃的先兆会这样出现：独自居住感到快乐，身体像木棉花的瓣一样轻盈，不喜欢与人交往，感觉像在空中飞行，这种显现消失时有快乐的感觉，不贪恋身体和生命，这种显现对任何事物都不感兴趣，觉性不昏沉而清晰，觉性自然而然地缓慢，交往时感到快乐，任何烦恼都无法升起，即使烦恼升起也不会执着，不会对美丽的形体产生贪恋，不会对丑陋的形体产生憎恨，以三摩地的力量不会产生对食物和饮料的念头，即使与人交往也能与他人的心意相合。这些都是完全涅槃的先兆。涅槃也分为两种：正等觉成佛和现证菩提。其中，正等觉成佛是指没有遗留蕴而成佛。现证菩提的补特伽罗会出现光、声音、震动和地震等现象。光有两种：以光环的形式出现，以及光向上 竖立成阶梯。
English
The power is exhausted, and the words are depleted. The mind is able to transfer. The eyes, ears, nose, and tongue, all the body's senses are exhausted; this is the extent of becoming without self-nature. Thus it is said. From Rangshar: The extent of seeing the King of Awareness, this should be properly grasped. Staying alone brings happiness, because self-appearance arises as a friend. It is in accordance with the minds of others, because it does not separate from one's own nature. One becomes without attachment and clinging, because one goes to one's own ground. One will not desire anything, because one has found one's own meaning. Even like a cottonwood petal, because insects and worms are flying. Thus it is said. The extensive explanation has three parts: the signs of complete liberation from the diligence practiced in this life, the signs of liberation in the bardo, and the certainty of the signs of transference into the natural nirmanakaya. From The Vajrasattva Mirror of the Heart: O friends, to those who abide in this teaching, prophesy thus! These are the signs that will appear before that person passes into nirvana: delight in staying alone, the body as light as a cottonwood petal, not desiring to associate with people, feeling like flying in the sky, a feeling of joy when this appearance ceases, no attachment to body and life, this appearance is not interested in anything, awareness is clear without being obscured, awareness is naturally slow, happiness in association, no afflictions can arise, even if afflictions arise they are not held onto, no attachment arises to beautiful forms, no hatred arises to ugly forms, by the power of samadhi no thoughts of food and drink arise, even when associating with people one acts in accordance with the minds of others. These are the signs of complete nirvana. Nirvana is also of two kinds: complete and perfect Buddhahood, and manifest complete Buddhahood. Among these, complete and perfect Buddhahood is Buddhahood without remaining aggregates. For the individual who attains manifest complete Buddhahood, light, sound, vibrations, earthquakes, and so on will occur. There are two kinds of light: appearing in the form of a halo, and light rising upwards standing as a ladder.