Tibetan
། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །འབྲས་བུ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། འབྲས་བུ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རྣལ་འབྱོར་དོན་ལ་སུ་སྦྱོར་བ། །སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་གོམས་པར་བྱ། ། བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རོ་མྱང་བྱ། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་གྱུར་ཡུལ་རྣམས་སྤང་། །ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་ངག་རྣམས་རྣམ་པར་སྤང་། །ཐི་བྱ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅད། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ཡུལ་རྣམས་སྤང་། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིགས་པའི་སེམས་སྤང་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ། །ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཙང་དང་སྨེ་བའི་གཙང་རྟོག་སྤང་། །ལྡོམ་བུ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དྲན་བསམ་ཐོག་བབས་ཉིད་དུ་གཅད། །བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་རྒྱུན་རིང་སྤང་། །རྔ་བོང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་དྲང་། །གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གཡུལ་རྣམས་གཏིང་ནས་བཟློག །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བུ་དང་དགྲ་ཡི་འདུ་ཤེས་སྤང་། །རྒྱ་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདོད་པ་ཆོག་ཤེས་དུས་ཚོད་གཅད། །དྲེའུ་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་ས་བོན་སྤེལ་མི་བྱ། །བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟས་རྣམས་སྤང་། །དཔའ་བོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་རྣམས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ། །ཆུ་མིག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དྲན་པའི་རྟེན་ཉིད་རང་སར་བཞག །ནམ་མཁའ་མདུང་བསྐོར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་སྤྱད། །བར་སྣང་རླུང་འདྲའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཟུང་ དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤང་། །བྱ་ཁྱུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཡང་ས་རྣམས་ནི་རླབས་ཀྱིས་གཅད། །རི་བོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འགྱུར་མེད་རང་དག་སྟེང་དུ་སྤྱད། །ཐེག་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྣང་བ་ཕྱིར་མི་ཟློག་པར་སྤྱད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཉི་
Chinese
如是所说，行持相续瑜伽和，禅修相续瑜伽和，见地相续瑜伽和，果相续瑜伽。如是四种瑜伽中，初者有二，总说行持之体性和，摄取当下的意义。初者是，《日月和合经》中说：谁将瑜伽用于意义，就应习惯这些行持。 如蜜蜂般的行持，品尝一切法的滋味。如野兽般的行持，舍弃成为迷惑之因的处境。如哑巴般的行持，完全舍弃迷惑的言语。如鹪鹩般的行持，断除秘密咒语的疑惑。如疯子般的行持，通过独处来舍弃处境。如狮子般的行持，舍弃恐惧之心，游走于坟地。如狗猪般的行持，舍弃对干净和污秽的净念。如阉人般的行持，当下斩断忆念和思虑。如小孩般的行持，长久舍弃迷惑的执着。如手鼓般的行持，用顺应世间的言语来引导。如大象般的行持，从根源上扭转轮回的战场。如野兽般的行持，舍弃儿子和敌人的概念。如妓女般的行持，满足欲望，限制时间。如母骡般的行持，不繁衍轮回的种子。如婆罗门般的行持，舍弃他人的享受和食物。如英雄般的行持，区分轮回和涅槃的界限。如泉水般的行持，将忆念的所依安住于自身。如虚空挥舞长矛般的行持，对事物进行彻底的穿透。如虚空风般的行持，舍弃能取和所取的分别念。如鹏鸟般的行持，用翅膀斩断悬崖。如山王般的行持，在不变的自性清净上行持。如大乘般的行持，不退转地行持显现。如是说。第二是，如是
English
As it is said, the yoga of continuous conduct, the yoga of continuous meditation, the yoga of continuous view, and the yoga of continuous result. Among these four yogas, the first has two aspects: generally explaining the nature of conduct and grasping the meaning of the present situation. The first is from the "Sun and Moon Union Sutra": "Whoever applies yoga to meaning should become accustomed to these conducts." Like the conduct of a bee, taste the flavor of all dharmas. Like the conduct of a wild animal, abandon places that become the cause of delusion. Like the conduct of a mute person, completely abandon deluded speech. Like the conduct of a wren, cut off doubts about secret mantras. Like the conduct of a madman, abandon places by staying alone. Like the conduct of a lion, abandon the mind of fear and wander in cemeteries. Like the conduct of a dog and pig, abandon pure thoughts of cleanliness and impurity. Like the conduct of a eunuch, immediately cut off memory and thought. Like the conduct of a young child, abandon deluded attachment for a long time. Like the conduct of a drum, guide with words that conform to the world. Like the conduct of an elephant, fundamentally reverse the battlefield of samsara. Like the conduct of a wild animal, abandon the concepts of son and enemy. Like the conduct of a prostitute, satisfy desires and limit time. Like the conduct of a mule, do not propagate the seeds of samsara. Like the conduct of a Brahmin, abandon the enjoyment and food of others. Like the conduct of a hero, distinguish the boundaries of samsara and nirvana. Like the conduct of a spring, keep the support of mindfulness in its own place. Like the conduct of waving a spear in the sky, thoroughly penetrate things. Like the conduct of space and wind, abandon the thoughts of grasping and being grasped. Like the conduct of a garuda, cut off cliffs with wings. Like the conduct of a mountain king, practice on the unchanging, self-pure nature. Like the conduct of the Great Vehicle, practice appearance without turning back. Thus it is said. The second is, thus
Tibetan
ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་སྐབས་འདིར་བདུན་ལ་བསླབ་པ་ལས། དང་པོ་སྒོ་མོ་ཀུན་ནས་བསྟུན་པ་བུང་བ་ཚང་འཚོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཐོས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འབྱེད། བསམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་གནོན། སྒོམ་པས་རྩ་བ་ནས་ཡུལ་འབྱིན་པ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པ་དང་། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང་། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་བའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པ་དང་ཞེས་སོ། །དེའི་གྲོགས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་མིའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་འཛལ་འཛོལ་མེད་པར་འོང་བ་ལྟར་སྔོན་ཐོས་པས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་དེ་ནས་རང་ཉིད་གང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་ཉམས་ལེན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །དེའི་གྲོགས་སུ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། རི་དྭགས་རྨས་པ་དེ་རྨ་ཡོད་པའི་གནོང་གིས་མི་ལ་བྲོས་ཏེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ལུང་ཕུག་གམ་རི་རྩེ་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའང་འཁོར་བ་སྤོང་བའི་གནོང་གིས་མི་ལ་འཇིགས་པར་བྱས་ནས་མི་མི་རྒྱུ་བའི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་གནས་པར་བྱའོ། ། དེའི་གྲོགས་སུ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་སུ་དང་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དྲན་པ་རེངས་པ་དང་། སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། དེའི་ཚེ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་གཏམ་རང་རྡོལ་དུ་འབྱུང་ལ་སྨྱོན་པ་དང་འདྲའོ། །འདིའི་དུས་སུ་གཙང་སྨེ་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འབྱུང་སྟེ། ཟས་བཟང་ངན་མེད་པར་འབྱོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དྲུག་རྫོགས་པ་ལས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འབྱུང་སྟེ། སེང་གེ་གང་ལའང་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཡང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་ནས་འདི་ཉིད་དུ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པ་དག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱིས་མ་དད་པ་བསྒྱུར་ནུས་པ་དང་། བསད་པ་གསོ་ནུས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་འགྲུབ་ཅིང་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གང་ལའང་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པ་དག་འབྱུང་ངོ་། །འདིའི་མན་ངག་ཏུ་སྣང་བ་ཅེར་གཞག་གི་ཐབས་ནི། ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་ལ་བསླབ་པས་གཟུགས་བརྙན་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་ཅེར་གཞག་ཅེར་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ལས་འབྱུང་བའོ། །འདིའི་
Chinese
从一个根本（的教导）中，此时要学习七种行为，其中第一种是处处随顺，如蜜蜂寻巢般的行为：通过听闻来区分法与非法，通过思考来压制烦恼，通过禅修来从根源上拔除（烦恼）。正如经续中所说：智慧有三种，听闻的智慧能断除外在的执着，思考的智慧能断除内在的执着，禅修的智慧能断除秘密的执着。作为它的辅助，不带疑惑，就像鸟儿进入巢穴前，先断除人的执着，然后毫无差错地进入一样，首先通过听闻断除执着，然后对自己所信任的，毫无疑惑地投入修行。作为它的辅助，是不为大众所接受的，如野兽般的行为：就像受伤的野兽因伤痛而逃避人类，无论如何也要去山谷洞穴或山顶一样，瑜伽士也应因厌恶轮回而害怕人类，从而住在人迹罕至的坟墓等处。 作为它的辅助，是如哑巴般的行为：断绝言语，不与任何人交谈。这样做能使念头迟钝。如疯子般的行为：此时会自发地冒出无关紧要的话语，就像疯子一样。在这个时候，会出现不分净秽，如狗猪般的行为：不分食物好坏，随意食用。这样，当六种行为圆满时，就会出现不可战胜的，如狮子般的行为：就像狮子对任何事物都不感到恐惧和畏惧一样，这位瑜伽士也能远离显现等障碍，并能在此处获得控制能力。如果给这些行为命名，就叫做显现控制的行为，即能转变他人不信，能使死者复活，能成就神通，并且知识会如法性般显现，从而能控制显现的物质，如地、水、火、风等。作为此（行为）的口诀，是显现专注的方法：通过修习法相碎片，影像会完全清净，这是从对任何显现之物进行专注和放松的交替修习中产生的。此（方法）的
English
From one root (teaching), at this time, seven behaviors are to be learned, the first of which is to conform in every way, like the behavior of a bee seeking a nest: through listening, one distinguishes dharma from non-dharma; through thinking, one suppresses afflictions; through meditation, one uproots (afflictions) from their source. As it is said in the tantras: There are three kinds of wisdom: the wisdom of listening cuts off external attachments, the wisdom of thinking cuts off internal attachments, and the wisdom of meditation cuts off secret attachments. As an aid to this, without doubt, just as a bird, before entering its nest, first cuts off human attachments and then enters without error, so too, one first cuts off attachments through listening, and then, in whatever one trusts, one engages in practice without doubt. As an aid to this, is the behavior that is not accepted by the masses, like that of a wild animal: just as a wounded wild animal, due to the pain of its wound, flees from humans and goes to a valley cave or mountaintop no matter what, so too, the yogi should, out of disgust for samsara, be afraid of humans and thus dwell in cemeteries and other places where people do not frequent. As an aid to this, is the behavior like that of a mute: one cuts off speech and does not speak to anyone. By doing so, one's mindfulness becomes dull. The behavior like that of a madman: at that time, irrelevant words will spontaneously arise, just like a madman. At this time, there will arise the behavior like that of a dog or pig, without distinguishing between clean and unclean: one eats whatever is available, without distinguishing between good and bad food. Thus, when the six behaviors are complete, there will arise the invincible behavior like that of a lion: just as a lion does not feel fear or apprehension towards anything, so too, this yogi will be free from the harm of appearances and so on, and will be able to gain control in this very place. If these behaviors are given a name, they are called the behaviors of controlling appearances, that is, one is able to transform the disbelief of others, able to revive the dead, able to accomplish siddhis, and knowledge will arise like dharmata, so that one is able to control the elements of appearance, such as earth, water, fire, and wind. As the oral instruction for this (behavior), is the method of focusing on appearances: by practicing with fragments of dharmas, the image will be completely purified, and this arises from alternating between focusing and relaxing on whatever appears. This (method)'s