Tibetan
། །གསལ་བ་མ་ཡིན་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། །བྱིང་བ་མ་ཡིན་རྒོད་པ་ངང་གིས་མེད། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་བསྐྱོད་མི་བསྐྱོད་བསྐྱོད་པ་ཀུན་ལས་འདས། །བྱས་པས་མ་བྱུང་བཞག་ཐབས་ཆེན་པོར་ལྟོས། །སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་ཅོག་གཞག་གཅིག་གི་ངང་། །གནས་པ་མ་ཡིན་དེ་ལས་འདའ་བ་མེད། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་འབྱམས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན། །ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་ལྟོས། །སྟོང་པའི་སེམས་མེད་མ་བཅོས་ཆེན་པོའི་སྐུ། །བྱས་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །ཡེ་ནས་མ་བྱུང་མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་ཉིད། །སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པར་བསྟན། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་རབ་སྤངས་པ། །འགྱུ་བྱེད་མེད་ན་སྒོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །གང་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །འཛིན་མེད་ གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས། །དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་མན་ངག་ནི། མིག་ཡིད་ཙམ་མནན་ནས་ཟུར་ལ་བལྟས་པས་དབྱིངས་སྣང་ཤར་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཙོན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རིག་པ་ཅོག་གཞག་མན་ངག་ཉིད། །འདི་ནི་གསང་བའི་མཐར་ཐུག་སྟེ། །མིག་ནི་རབ་ཏུ་མནན་བྱས་ཏེ། །དེ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བརྟག །མིག་ཟུར་གཉིས་ལས་དབྱིངས་བྱུང་བས། །འོད་ནི་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་བ་འབྱུང་། །དེ་ལས་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཕྲ་དང་འཁྱུག་དང་འགྱུ་བའོ། །མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྟག །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེར་འཆར། །དེ་ཉིད་དགོངས་པའི་དྲོད་རྙེད་ནས། །རིག་པ་སྐུ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །སྐུ་དང་བཅས་པར་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྣང་བ་ཅེར་གཞག་གི་ཐབས་ནི། ཡེ་ཤེས་རང་ངོའི་གདངས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ལྔ་སྟེ། ཟ་འོག་རིས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་ངང་དེར་རིག་པ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད། བྱིང་རྨུགས་མེད། འཕྲོ་རྒོད་དུ་མ་ཤོར། གང་ལའང་མི་འཛིན། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཡོད་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་བཞག་པ་སྟེ། གསང་བ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྣང་བ་ཅེར་བཞག་རིག་པའི་ཐབས་ཆེན་ནི། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སངས་རྒྱས་ལམ་ལྟར་སྣང་། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་མ་ཡི་སྣང་བར་གསལ། །མ་ཡེངས་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ཞོག །གསང་སྔགས་ ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་པ་ཅེར་བཞག་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ཅེར་སྣང་བས། །གསང་བའི་བཞག་ཐབས་ཅེར་བཞག་ཆེན་པོའི་ངང་། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་འབྱུང་ལྔ་མ་སྤངས་པ། །ཡེངས་པ་མ་ཡིན་ངང་གི་དོན་ལ་ཞོག །ཅེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབྱིངས་རིག་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་ལྟ་བ་གཅིག་གི་ངང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་གནད་ངེས་པ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ལས། དང་པོ་ལྟ་བ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བས་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་དུས་དེ་ལ་བལྟ་ཡང་ནང་གི་ཤེས་པ་སྙེམས་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ཡེ་རེ་བཞག་པ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་འགྱུར་མེད་བལྟ། །དེ་ཡང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ། །མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་གཟུང་བར་དཀའ། །རིག་པ་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ། །འགག་མེད་ཟང་ཐལ་གནས་པའི་དཔེ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ། །གཟའ་དང་སྐར་མ་ཤར་བ་བཞིན། །བག་ལ་ཉལ་བའི་དུས་མིན་པར། །སྣ་ཚོགས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །བག་ལ་ཉལ་དང་མ་ཉལ་མེད། །ཅེས་སོ། །སྒོམ་པ་རྣལ་ འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་རིག་སྒོམ་པའི་རྒྱུན་མེད་ཀྱང་། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་། །དུས་དང་དུས་མིན་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་མ་བྲལ་ན། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྒོམ་པའི་སྐྱེལ་སོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟ་དུས་གཉིས་སྣང་བློའི་ཞེན་པ་ལས་འདས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །དུས་བཞི་ཉིད་དུ་མ་བྲལ་ན། །སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་དེ་དང་མ་བྲལ་ན། །རྣམ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟ་དུས་དེར་རེ་དོགས་གང་ཡང་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་རྟོགས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་བྱར་མེད་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །དེ་ལས་མ་
Chinese
། །非显明乃大显明之境。非沉没，粗犷自然无。不动，不移，不变动。不移，不动，超越一切动。非造作所生，视为大安住之法。莫作收放，于一任运之境。非住，无从彼超越。如秘密智慧之海。本自任运，安住于不动之界。于难测之大海中。视如不沉之胜幢顶端。无空性之心，无造作之大身。无造作故，胜过一切造作。本自未生，无造作之任运。不为显现所转，不为心识所造作。 若法性安住于虚空，则指示为意。法身之智慧，彻底舍弃思虑。若无动摇，即是禅修之意。若不执着于任何所缘之方。如星辰显现于海之深处。无执着， 明分不灭。如是即是意之安住方式。如是说。第三，明觉任运之口诀是，稍微压住眼睛，看向侧面，则虚空显现，将明点执为囚徒。彼中云，明觉任运口诀。此乃秘密之究竟。眼睛要好好压住。与其无有分离而观察。从两眼角生出虚空。光细微而缠绕生出。从中，自性明点。细微、流动、变动。眼睛观想为虚空之界。显现为佛身之明点。彼即获得意之暖相。明觉之身乃明点。显现为具身。如是说。第四，显现凝视之方便是，智慧自性之光，乃五大种之五光。如扎奥花纹等显现之状态中，明觉清晰明澈。无沉没昏昧。不散乱掉举。不执着于任何事物。安乐明空无念之觉受存在，然不执着而安住。秘密无字中云，显现凝视明觉之大方便是。显现之大者，乃一切之根本。五大种如佛之道路般显现。五大即显现为母之显现。于不散乱之状态中，安住于无执大境。秘密咒语 大者，五大智慧。五大者，不动之界
English
The realm of great clarity, not just clarity. Not sinking, wildness is naturally absent. Not moving, unmoving, not changing to move. Not moving, unmoving, transcending all movement. Not arising from action, look to the great method of abiding. Do not contract or expand, in a state of single letting be. Not abiding, there is no transcending it. Like an ocean of secret wisdom. Primordially spontaneous, let it rest in the unmoving space. In the great ocean difficult to fathom. Look to the summit of the victory banner that does not sink. No empty mind, the great body of non-contrivance. Because of non-action, it conquers all actions. Primordially unborn, the very letting be of non-contrivance. Not transformed by appearances, not contrived by mind. If the nature of reality abides in space, then it is shown as intention. The wisdom of the Dharmakaya, utterly abandoning thought. If there is no agitation, it is the intention of meditation. If one does not grasp at any object of focus. Like stars appearing in the depths of the ocean. Without grasping, Clarity undiminished. Such is the way of abiding in intention. Thus it is said. Third, the instruction of rigpa letting be is, slightly pressing the eyes and looking to the side, the appearance of space arises, holding the bindus as prisoners. From that itself: The very instruction of rigpa letting be. This is the ultimate secret. The eyes should be pressed well. Observe without separation from it. From the two corners of the eyes, space arises. Light arises subtle and entwined. From that, the nature of bindus. Subtle, flowing, and moving. The eyes are contemplated as the realm of space. The bindu of the Buddha's body appears. That itself, having found the warmth of intention. The body of rigpa is bindus. Appearing as having a body. Thus it is said. Fourth, the method of staring at appearances is, the light of the self-face of wisdom, the five lights of the great elements. In the state of appearances such as brocade patterns, rigpa is clear and lucid. No sinking or dullness. Not scattered or agitated. Not grasping at anything. The experience of bliss, clarity, and non-thought exists, but abiding without engaging in grasping. From the secret wordless: The great method of staring at appearances, rigpa, is. The great appearance is the basis of all. The five elements appear like the path of the Buddha. The five great ones themselves appear as the appearance of the mother. In a state of non-distraction, abide in the great state of non-grasping. Secret mantra Great one, five great wisdoms. The five great ones, the unmoving space.
Chinese
愿吉祥！专注金刚萨埵之觉性，能示现一切法身之显现。因明澈觉性之显现而专注，处于秘密安住之大专注状态中。身体之显现未舍弃五大，安住于不散乱之意义上。如是说。这些也都是在对法界智慧没有执着的情况下，融入于一个见地之状态中。第三，以四种瑜伽将要点确定于自身之上，从见、修、行、果四者来说，首先是将见解作为瑜伽：犹如在清澈的海洋中见到影像显现一般，当以连珠般的显现通透地见到时，观看它，但内在的觉性不带任何自满，将通透的觉性赤裸裸地安住，即是如此。《宝箧庄严》中说：以持续的见解瑜伽，不变地观看它的意义。那也是连珠般的身体，显现却难以捉摸。觉性之自性本身，是无碍通透安住之比喻。譬如在清澈的海洋中，日月星辰显现一般。不在昏沉睡眠之时，安住于各种通透的巨大状态中。以持续的见解瑜伽，若不散乱于它的意义，则无所谓昏沉与不昏沉。如是说。将修行作为瑜伽：即是对连珠般的状态不加任何扰动地进行修持。即彼经中说：即使没有持续的自性觉性修行，也会产生持续的修行瑜伽。无论何时何地，若不离开连珠般的状态，即是持续的修行瑜伽。如是说。在《无字经》中说：修行的要点在于连珠般的状态。如是说。将行为作为瑜伽：即是在观看连珠般的状态时，行为超越了二元对立的执着。《宝箧庄严》中说：以持续的行为瑜伽，对于连珠般状态的自性，若在任何时候都不分离，即是持续的行为瑜伽。如是说。在《无字经》中说：若不离开那个伟大的行为，则宣说了三种自性即是它。如是说。将果作为瑜伽：即是在观看连珠般的状态时，对它没有任何希冀与恐惧，而是以任运自成的本性来证悟并修持。即彼经中说：于无为大
English
May there be auspiciousness! Focusing on the awareness of Vajrasattva reveals all appearances of the Dharmakaya. Because of the clear appearance of pristine awareness, abide in the state of great cher bzhag, the secret method of abiding. Without abandoning the five elements of the appearance of the body, rest in the meaning of the natural state without distraction. Thus it is said. All of these also merge into a single state of view without attachment or clinging to the expanse of awareness. Third, regarding settling the essential points on oneself through the four yogas, from the four aspects of view, meditation, conduct, and result, first is making the view into yoga: Just as seeing reflections appear in a clear ocean, when seeing through the appearance of the lü gu gyü (string of pearls), look at it, but the inner awareness is without pride, and the clear, naked awareness is simply left as it is. As it says in the Ornamented Jewel Box: "With the continuous yoga of view, look unchangeably at its meaning. That is also the body of the lü gu gyü, appearing manifestly but difficult to grasp. The nature of awareness itself is an example of abiding unobstructed and transparent. For example, like the sun, moon, and stars appearing in a clear ocean. Not at a time of drowsiness, but abiding in a great variety of transparent states. With the continuous yoga of view, if you do not stray from its meaning, there is neither drowsiness nor non-drowsiness." Thus it is said. Making meditation into yoga: This is to practice without any movement or disturbance in the lü gu gyü. As it says in the same text: "Even without continuous meditation on self-awareness, the continuous yoga of meditation arises. At all times, whether appropriate or not, if you do not separate from the lü gu gyü, it is the continuous yoga of meditation." Thus it says. And in the Letterless Text: "The key point of meditation is shown to be the lü gu gyü." Thus it is said. Making conduct into yoga: This is to act beyond the clinging of dualistic mind when looking at the lü gu gyü. As it says in the Ornamented Jewel Box: "With the continuous yoga of conduct, if you do not separate from the nature of the lü gu gyü at any time, it is the continuous yoga of conduct." Thus it says. And in the Letterless Text: "If you do not separate from that great conduct, it is said that the nature of the three aspects is that." Thus it is said. Making the result into yoga: This is to realize and practice the lü gu gyü as spontaneously accomplished and self-existing, without any hope or fear when looking at it. As it says in the same text: "In the expanse of the great, effortless Buddha result,