Tibetan
་ས་ མེད། །གཞན་མེད་རིག་སྣང་རྣམ་དག་པས། །འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཟད། །ཅེས་སོ། །རང་གནད་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བལྟར་མེད་ལ། འདིར་དངོས་སུ་མཐོང་བས་ཕྱིས་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཆེ་བས་འཕགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཁྱད་པར་གྱིས། །དབང་པོ་རྣོ་དང་རྟུལ་མེད་པར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལས། །གཞན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། མངོན་སུམ་རྙེད་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མིང་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་འཁྲུལ་སྣང་ལས་མི་སྣང་ལ། འཁྲུལ་སྣང་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་འཁྲུལ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས་དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་ཆའི་ཕྱེད་པ་ལས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་ཤར། །གཟུང་བ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སེམས། །ཡུལ་སེམས་འདུས་པས་དུག་གསུམ་མོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འབྱུང་བ་དག་པས་འཁྲུལ་སྣང་མི་སྣང་བར་རང་འོད་སྣང་བས་འཕགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འབྱུང་བ་དག་པའི་ཆ་ལས་ནི། །ལས་སུ་མེད་ལ་ཚིག་རྫོགས་པའི། །ཉི་མ་ལ་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་ཆས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་རིག་པ་ལ་རང་འོད་ཡོད་པས་རང་སྣང་ལམ་འོད་དུ་འཆར་ལ། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་ པས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་གནད། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་མངོན་དུ་སྣང་། །ལམ་ནི་སྒྲོན་མས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །འབྲས་བུ་གང་དུ་བཟློག་པ་མེད། །འདོད་དང་རེ་དོགས་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་སྣང་ཀ་ནས་དག་པར་རྫོགས། །ཤེས་འཛིན་རྟོག་པ་ཀུན་ཟད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཁྲེགས་གཅོད་དུ་ཤེས་པ་གཅོད་ཁམས་བརྟན་དུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལས་ནང་ཤེས་པའི་ཉམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་དང་། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དང་། ཕྱི་སྣང་བའི་ཉམས་འོད་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མེད་ལ། འདིར་ཉམས་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཆར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤེས་པའི་ཉམས་ཟད་སྣང་བ་སྟེ། །འཕེལ་སྟོན་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་བཞིན། །སྣང་བ་རེ་ལ་ཉམས་རེ་འོ། །དྲོད་དང་ཚད་དང་རྟགས་ལས་ནི། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྟོག་མཐའ་ཟད། །ཅེས་སོ། །འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཉམས་འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ཁ་ཅིག་ལྷ་ཁང་གི་རི་མོ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྤངས་པས་མནར་མེད་ལས་གཏན་དུ་མི་ཐར་བའི་ལས་ཅན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་། ཁྱོད་ཀྱི་ངན་རྟོག་དང་འཁྲུལ་སྣང་རང་ག་མ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་བདུད་ཀྱི་གསང་ ཚིག་སྟེ། ཆོས་འདི་པར་ཞུགས་པ་དག་གིས་སྨད་པའི་གནས་སོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡང་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པ། ཉམས་སུ་ལེན་དུས་སྒོ་ལྔའི་འཁྲུལ་སྣང་འགག་པ། དབང་པོ་ལྔའི་གནས་གྱུར་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུའང་། ཡིད་དང་འཛིན་དང་རྣམ་པར་རྟོག །གྱུར་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང་། །ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་དག་ལ། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་གནས། །ཞེས་བཤད་པ་དང་མཚུངས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཕེལ་སྣང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རང་དག་དང་། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ཞེན་དག་པ་དང་། །འབྱུང་བའི་རགས་པ་དག་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་འཕེལ་སྣང་སྟོན། །དེ་ལ་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཚིག་དང་། ཤེས་རབ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དབང་པོས་མཐོང་བ་དང་། དབང་པོ་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པ་དང་། ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སྣང་བས་འཕགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་བལྟ། །ཚིག་གིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ཏེ། །གནད་གསུམ་མཐོང་བའི་ངོ་གང་ལ། །ཚིག་གསུམ་ གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་དག་པས་ན། །ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་རིས་མེད་པས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་སེལ། །རང་རིག་མངོན་སུམ་མཐོང་མེད་པས། །རིམ་དགུའི་འདོད་པས་གྲོལ་བ་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས། །སྐུ་གསུམ་ལམ་གྱི་སྣང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐོད་རྒལ་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གདམས་ངག་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་འདེབས་ལུགས་གསུམ་དུ་བཞེད་དེ། ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ། འགྲོན་པོ་ལ་བརྒལ་ལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲད་དེ་རྗེས་རྒྱབ་ཆོས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའང་སྐྱེས་བུ་སྤྲོས་པ་ཅན་ཐུན་མོང་གི་དྲོད་རྟགས་ལ་དགའ་བས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་དོན་ལ་སྔོན་དུ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དགའ་བས་རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྔོན་དུ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་རྟོག་དཔྱོད་ལ་དགའ་བས་སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ སྔོན་འགྲོ་སྔོན་དུ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་ནི་ལས་འཕྲོ་སད་པ་ཁ་ཅིག་ལ་སྙེ་མ་མགུལ་པ་ནས་འཆང་བ་ལྟར་དབང་གི་རྗེས་ལ་ངོ་སྤྲད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཚང་སྤྲུགས་སུ་གདབ་པ་ནི། ལས་ཅན་འཆི་ཁ་མ་ཁ་ཅིག་ལ་རང་འོད་སྒྲོན་མ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་ངོ་སྤྲད་དེ་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་གདམས་ངག་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ཚོང་པ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཞུགས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་གདམས་ངག་གི་ཕྱོགས་མ་མཐོང་བས་དོན་མ་གོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཚང་བས། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་གཅེས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་སྔོན་འགྲོའི་འབྲེལ་དགོད་པ་དང་། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་དཔེར་ན། འཇིགས་བཅས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་འཇིགས་པའི་བསྐུངས་ཉུལ་ནས་འགྲོན་པོ་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལྟར། སྔོན་འགྲོས་སྒོ་གསུམ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་དངོས་གཞི་གེགས་དང་བར་ཆད་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། འཇིགས་བཅས་ཀྱི་སོ་མཁར་ལ་སྔོན་དུ་བཙན་ཆ་བྱས་པས་དངོས་གཞི་ནང་མི་བདེ་བར་བསྡད་པས་ཆོག་པ་ལྟར། སྔོན་འགྲོས་རེ་དོགས་དང་སྤང་བླང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་ནས་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་བྱ་རྩོལ་དང་རེ་དོགས་མེད་པར་བཞག་པས་ཆོག་པ་དང་། སོ་ནམ་གྱི་སྔོན་དུ་དེའི་ཆས་རྣམས་བསགས་པས་དངོས་གཞི་མྱུ་གུ་ནས་སྟོན་ཐོག་གི་བར་འབྱུང་བ་ ལྟར། སྔོན་འགྲོས་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད་ནས་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འབྲས་བུ་རང་ཆས་སུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྒྲ་དོན་ལ་བསླབ་པ་དང་། རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་
Chinese
无有。其他无有，觉性显现完全清净，显现为错乱的因缘穷尽。如是说。自要现量的差别是，在切却中，智慧实际上是无法见到的，而在此处，因为实际上见到，所以以断绝后来胎的城市之流的伟大而超胜。在塔觉中说：法性现量之差别，根器利钝皆无有，一切有情于佛陀，不住于他处。如是说。对于获得现量之有缘者，三界轮回无有名称，三有彻底斩断也。如是说。显现光明的差别是，在切却中，不显现错乱显现，执持错乱显现之识则变为错乱识，因此实际上不超出能取所取，彼经中说：如是显现分之半，能取与所取二者生，所取为境能取为心，境心聚合乃三毒。如是说。在此，因为觉性智慧的五大清净，不显现错乱显现，以自光显现而超胜，彼经中说：五大清净之分中，于无有事业而词句圆满之，如太阳般，自性无有遮障也。如是说。彼亦是，因为基觉性具有自光，自显现显现为道光明，彼亦是，因为作为道，果报圆满报身，从原始清净法身中解脱后，不再返回，彼经中说：彼亦是，基上圆满之要点，自性无为显现，道以明灯连接，显现为现量也。果于何处不可逆转，超离贪欲希冀之境，自显现从原始即清净圆满，能知所知分别皆已穷尽也。如是说。觉受增上的差别是，在切却中，仅仅是觉性断绝稳固，而无有内觉性之觉受，各种三摩地，眼和神通，以及外显现之觉受，光明和身等，而在此，觉受显现特殊，从上向上增长，在塔觉中说：觉性之觉受穷尽乃显现，增长如上弦之月，每一个显现皆有一个觉受，从暖和量与相中，二谛双运分别边穷尽。如是说。光明之显现觉受，对于一些福报微小者来说，犹如寺庙的图画一般啊
English
None. Other than that, the pure manifestation of awareness is such that the causes and conditions for delusion are exhausted. Thus it is said. The distinction of directly seeing one's own essential point is that in Trekchö, wisdom is not actually seen, but here, because it is actually seen, it is superior because of the greatness of cutting off the stream of the city of the womb in the future. In the Thalygyur it says: By the distinction of directly seeing the nature of reality, there is no sharpness or dullness of the faculties, all sentient beings are not abiding elsewhere than in the Buddha. Thus it is said. For those fortunate enough to attain direct perception, the three realms of samsara have no name, and the three existences are completely severed. Thus it is said. The distinction of the manifestation of light is that in Trekchö, deluded appearances do not appear, and the consciousness that grasps deluded appearances becomes deluded consciousness, so in reality it does not go beyond grasping and being grasped. In that very text it says: Thus, from half of the appearing aspect, grasping and being grasped arise as two. What is grasped is the object, and what grasps is the mind. The union of object and mind is the three poisons. Thus it is said. Here, because the five elements of the wisdom of awareness are purified, deluded appearances do not appear, and it is superior because of the manifestation of self-light. In that very text it says: From the part where the elements are purified, in that which is without action and complete in words, like light to the sun, there is no obscuration of its own nature. Thus it is said. That is, because the ground awareness has self-light, self-appearance dawns as the light of the path. That very thing, having been made the path, the result is that the enjoyment body is liberated from the primordially pure dharmakaya and does not return. That very text says: That is, the essential point of completion on the ground, the unconditioned nature appears directly. The path is connected by the lamp, and it appears as direct perception. The result is that there is no turning back, it transcends the realm of desire and hope and doubt, self-appearance is completely pure from the beginning, and all knowing, grasping, and conceptualization are exhausted. Thus it is said. The distinction of the increase of experiential appearances is that in Trekchö, only the cutting aspect of awareness becomes stable, but there are no inner experiences of awareness, various samadhis, eyes and clairvoyance, and outer appearances of light and form, etc. But here, special experiential appearances increase from above. In the Thalygyur it says: The experience of awareness is exhausted, it is appearance, increasing like the waxing moon. For each appearance there is an experience. From warmth and measure and signs, the extremes of dualistic thought of the union of the two truths are exhausted. Thus it is said. This experience of the manifestation of clear light, for some with little merit, is like a painting in a temple.
Chinese
以颠倒的方式执着于智慧，是由于舍弃了正确的佛法，是无法从无间地狱中解脱的业。对佛陀的身体和智慧的光芒产生错觉。你的恶劣想法和错觉，以及自以为是的光明，是非常过分的魔鬼的秘密语言。这部佛法是那些参与印刷的人所应谴责的对象。这是正确的智慧之光，仅仅看到就能斩断六道轮回的生门。在修行时，五根的错觉会停止。这是运用五根转化的特殊方法。在共同的论著，大乘经庄严论中也说：‘由于心、执着和分别的转化，所以是不分别。从净土和智慧中，根以四种方式存在。’这与上述说法相同。这是特殊智慧的增长之相。在彻底转变中说：‘显现的方式不是错觉，而是具有清净的因缘自性。事物和非事物是自性清净的，五根的对境执着是清净的，元素的粗重是清净的，显示智慧清净的增长之相。’对此，有穷尽的法性。这样说。此外，还有依靠分别念的言辞，不依赖智慧而依靠感官所见，感官没有敏锐和迟钝之分，业没有好坏之分，三身显现为道而殊胜。在彻底转变中说：‘意义是法性显现，不是依靠智慧，而是观察感官的对境。言辞无法确定，对于见到三个要点的人，三个词成为要点的原因。感官没有敏锐和迟钝之分，由于见到法性是清净的，业没有好坏之分，由于法性空性没有偏颇，善与恶两者都被消除。由于没有见到自证显现，不是通过九次第定的欲望而解脱。由于法性穷尽达到究竟，是三身道的显现。’这样说。第二个意义是宣说特殊的超胜，分为三点：总的诀窍的分类、前行、正行要诀的诀窍。第一点是：对于这个大圆满的体系，诀窍的给予方式被认为是三种：以引导的方式给予、以介绍的方式给予、对客人进行辩论并彻底揭露的方式给予。第一
English
Holding wisdom in a reversed manner is due to abandoning the correct Dharma, and it is a karma that cannot be liberated from the uninterrupted hell. Illusions arise regarding the body of the Buddha and the light of wisdom. Your evil thoughts and illusions, and the self-proclaimed luminosity, are excessively the secret language of demons. This Dharma is something that those involved in printing should condemn. This is the light of correct wisdom, merely seeing it cuts off the birth gate of the six realms. When practicing, the illusions of the five senses cease. This is the application of the special transformation of the five faculties. In the common treatise, the Ornament of the Great Vehicle Sutras, it is also said: 'Due to the transformation of mind, grasping, and discrimination, it is non-discrimination. From pure lands and wisdom, the faculties abide in four ways.' This is similar to the above statement. This is the appearance of the increase of special wisdom. In the Thorough Transformation, it says: 'The way of appearance is not an illusion, but has the nature of pure causes and conditions. Things and non-things are self-purified, the attachment to the objects of the five senses is purified, the grossness of the elements is purified, and it shows the appearance of the increase of wisdom purification.' To this, there is the nature of exhaustion. Thus it is said. Furthermore, there are words that rely on conceptual thought, seeing through the senses without relying on wisdom, the senses have no sharpness or dullness, karma has no good or bad, and the three bodies are superior as they appear as the path. In the Thorough Transformation, it says: 'The meaning is the manifestation of the nature of reality, not relying on wisdom, but observing the objects of the senses. Words cannot determine it, for those who see the three key points, the three words become the reason for the key points. The senses have no sharpness or dullness, and since seeing the nature of reality is pure, karma has no good or bad, and since the emptiness of the nature of reality is impartial, both good and evil are eliminated. Since self-awareness is not seen manifestly, it is not liberated by the desire of the nine stages. Since the exhaustion of the nature of reality reaches the end, it is the appearance of the path of the three bodies.' Thus it is said. The second meaning is to explain the special transcendence, which is divided into three points: the classification of the general pith instructions, the preliminaries, and the pith instructions of the main practice. The first point is: For this system of the Great Perfection, the way of giving pith instructions is considered to be three: giving in the way of guidance, giving in the way of introduction, and debating with the guest and thoroughly exposing them. The first