Tibetan
བསམ་གཏན་དང་འབྲས་བུ་དང་ཆོས་དབྱིངས་རང་ངོར་རྫོགས་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ཕྱིར་གཞི་གནས་རིག་པ་ལ། །རང་ཤར་ཡིན་ཕྱིར་སྣང་བ་རྫོགས། །རང་བྱུང་ཡིན་ཕྱིར་གཞི་ཉིད་རྫོགས། །རང་སྣང་ཡིན་ཕྱིར་ཡུལ་ཡང་རྫོགས། །རང་གྲོལ་ཡིན་ཕྱིར་འཁྲུལ་གཞི་རྫོགས། །རང་དག་ཡིན་ཕྱིར་ལམ་ཀུན་རྫོགས། །རང་རིག་ཡིན་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་རྫོགས། །རང་ཁྱབ་ཡིན་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྫོགས། །རང་ས་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྫོགས། །རང་རྟོགས་ཡིན་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་རྫོགས། །རང་ལོག་ཡིན་ཕྱིར་འཁོར་འདས་རྫོགས། །རང་གནས་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུད་ལུང་རྫོགས། །རང་རྫོགས་ཡིན་ཕྱིར་དུས་གཅིག་རྫོགས། །རང་ཤེས་ཡིན་ཕྱིར་གདམས་ངག་རྫོགས། །རང་གཞག་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་གཏན་རྫོགས། །རང་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་དབྱིངས་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ ལྟར་ན་ལ་བཟླ་བ། འགག་བསྡམ་པ། ཆིངས་སུ་བཅིངས་པ་གསུམ་པོ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གནད་རབ་ཏུ་ཟབ་པས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ། མདོར་དྲིལ་ན། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གཞི་གནས་འདོད་པ་མི་སྲིད་སེམས་འདི་ལ། །རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་གཞི་མེད་སུ་ཡི་རྟེན། །ནམ་མཁར་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་རྟེན་བྲལ་ལྟར། །ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་མེད་བག་ཆགས་རྟེན་མི་སྲིད། །དེ་ལྟར་ཅི་བྱས་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་ཏེ་གང་གིས་ཕན་གནོད་བྲལ། །བར་སྣང་རྫས་སོགས་བརྟེན་པར་མི་ནུས་བཞིན། །ཡེ་ནས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་སེམས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་སུ་ལ་གྲུབ་སྣང་བ། །མི་བདེན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །རྫུན་སྣང་བདེན་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ལ་མི་སྲིད་དོ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་ཕྱིར་མ་རིག་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་སུ་ལ་སྲིད། །ཅེས་ལ་བཟླ་བ་དང་། བདེ་འདོད་སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཆོས་སྤངས་ཏེ། །རང་གཞག་ལྟོས་བྲལ་འཁོར་འདས་བྱ་བ་བྲལ། །རང་ཡིན་གཞན་མིན་སྣང་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀྱང་། །འགྱུས་མཐོང་འཛིན་དང་གཞན་པའི་གེགས་བསལ་བས། །ཅོག་གཞག་ཚིག་ཏུ་སྤྲོ་བའི་མཐའ་འགགས་ཏེ། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་སྣང་འགག །ཆོས་བྲལ་ཡིད་དང་བྱེད་པའི་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་འགག་བསྡམ་པ་དང་། མ་བཅོས་འཁོར་འདས་བྱ་བྱེད་ནམ་བྲལ་ན། །རྫོགས་ཆེན་ཉིད་དེ་ གཞན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །སེམས་ལ་བལྟར་མེད་རྒྱུ་མཚན་སུས་མཐོང་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྡིག་བྲལ་དགེ་བས་འདི་ལ་ཅི། །རང་ལུགས་བྱུང་ཁུངས་ཐོག་མ་ཉིད་དང་སྦྱར། །སྒྲིན་པོའི་གཟེབ་སྐྱུར་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའ། །མ་བཅོས་གླེན་སྣང་སུ་ལ་ལྷོད་ཡོད་པ། །འདི་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་ཆིངས་སུ་བཅིངས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ལེ་ལོ་ཅན་གཞི་ཐོག་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལམ་ཐོག་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྲེགས་ཆོད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐོད་རྒལ་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་བདུན་གྱིས་འཕགས་ཏེ། ཉམས་ལེན་ལག་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར། ལུས་གནད་རྩའི་ཁྱད་པར། སྣང་བྱེད་སྒོའི་ཁྱད་པར། མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར། རང་གནད་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱད་པར། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དངོས་སུ་ཅེར་མཐོང་དུ་སྟོན་པའི་ལག་ཁྲིད་ཟམ་མ་ཆད་པས་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རག་མ་ལུས་ཏེ། གདམས་པའི་ངོ་བོ་ལ་བར་དུ་བསྲེ་བསླད་དང་རྟོག་བཟོས་ཟབ་མི་ཟབ་བྱར་མེད་པས་ཆེས་འཕགས་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རིག་ པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གདམས་ངག་ལ་ཐུག་གོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་ལ་རིག་པ་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་དེའི་གནད་མེད་པ་ལས། འདིར་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡུལ་གནད་དབང་ལ་དབང་གནད་སེམས། །སེམས་གནད་མིག་ལ་མིག་གནད་རྩ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལས། །བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆོད་དང་། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་པ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་གདངས་ལས་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་བ་ལས་འདིར་རིག་པ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་གདངས་མིག་ནས་འཆར་བ་ངོས་འཛིན་པས་ཀྱང་འཕགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་གནད་ནི་མིག་ནས་འབྱུང་། །མིག་གི་གཟིགས་སྟངས་ཤེས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་ཡུལ་སྣང་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཛིན་པའི་དབང་པོས་མཐོང་བས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལས་འདིར་འོད་རྩ་དྭངས་པའི་དབང་པོས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེར་མཐོང་དུ་མཐོང་དུས་རྟོག་པ་དུས་གཅིག་ལ་འགག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་བ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཅེར་མཐོང་བས། །རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བའི་དྲན་པ་འགགས། །བྱ་ལམ་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགྲོ
Chinese
禅定和果、以及法界自性圆满。如《摩尼宝鬘》中所说：因此，于基位觉性中，以自生之故，显现圆满；以自成之故，基体自圆满；以自显之故，对境亦圆满；以自解脱之故，错乱之基圆满；以自净之故，道之所有圆满；以自明之故，所知圆满；以自遍之故，果圆满；以自地之故，因缘圆满；以自证之故，法性圆满；以自还之故，轮回涅槃圆满；以自住之故，续部教言圆满；以自圆满之故，一时圆满；以自知之故，诀窍圆满；以自立之故，禅定圆满；以自作之故，界圆满。如是说。那么，拉匝瓦，阿当巴，钦色钦巴这三者，乃是大圆满此诀窍之甚深要点，因此莲花生大师为了后世的利益而宣说。简而言之，如雄钦所说：基位希求不可能，此心，异熟习气无基，是谁之所依？如虚空中生花，无生处无所依一样，身体上心无住处，习气不可能有所依。如是无论做什么，都是心的朋友，谁也无法利益损害。如同虚空物质等无法依靠一样。本来无边无际，没有偏袒的心，轮回恶趣于谁而成立显现？如不真实的梦幻、幻觉、乾闼婆城一样。虚假显现真实的果，于此不可能。身和智慧没有的缘故，无明等烦恼于谁而存在？如是拉匝瓦，舍弃对乐欲之心有害之法，自立无待，轮回涅槃无所为。自是而非他，显现觉知神变也，以转变所见执着和他者的障碍而消除。当下安住，言语戏论之边际断绝，心和意的神变无论显现什么都断绝。于离法之意和作为之间收摄。如是阿当巴，未作之轮回涅槃作为何时解脱时，大圆满即是，还有什么其他的呢？心无所观，理由谁也见不到。因此无罪，善对于此有什么用？自宗生起之源头与初始结合。聪明的盒子抛弃，无法超出三界。未作愚
English
Samten (meditation), result, and dharmadhatu are complete in their own nature. As it says in the Pearl Rosary: Therefore, in the basic awareness, since it is self-arisen, appearance is complete; since it is self-born, the basis itself is complete; since it is self-appearing, the object is also complete; since it is self-liberated, the basis of delusion is complete; since it is self-purified, all paths are complete; since it is self-aware, knowable things are complete; since it is self-pervading, the result is complete; since it is self-ground, causes and conditions are complete; since it is self-realized, the nature of reality is complete; since it is self-returning, samsara and nirvana are complete; since it is self-abiding, tantras and agamas are complete; since it is self-complete, it is complete in one moment; since it is self-knowing, instructions are complete; since it is self-established, meditation is complete; since it is self-made, the realm is complete. So it is said. Then, La Zawa, Agampa, and Chingsum Chingsum are the most profound key points of Trekchö of this Great Perfection, so Guru Rinpoche spoke for the benefit of future generations. In short, as Khyunchhen said: The desire for a basic place is impossible in this mind. Whose basis is the ripening karmic imprints without a basis? Like a flower blooming in the sky, without a place to grow, without support, there is no place for the mind in the body, and karmic imprints cannot be supported. Therefore, whatever is done is a friend of the mind, and no one can benefit or harm it. Just as space and matter cannot be relied upon. The mind, which is originally boundless and impartial, in whom do samsara and evil destinies appear to be established? Like unreal dreams, illusions, and cities of gandharvas. The false appearance of a true result is impossible here. Since there is no body and wisdom, in whom do ignorance and other afflictions exist? Thus, La Zawa, abandoning the dharma that harms the mind that desires happiness, self-established, independent, samsara and nirvana are without action. Self is not other, appearance, awareness, and miracles too, by transforming the seen clinging and eliminating the obstacles of others. Settling down, the edge of verbal play is cut off, and whatever miracles of mind and thought appear are cut off. Gathered between the mind without dharma and action. Thus, Agampa, when the unmade samsara and nirvana are liberated, the Great Perfection itself is, what else is there? The mind is unobservable, and no one sees the reason. Therefore, there is no sin, what is the use of virtue here? The source of one's own tradition is combined with the very beginning. The clever box is discarded, and it cannot go beyond the three realms. Unmade fool
Chinese
安住于觉性之中，这不住于轮回与涅槃。如是宣说了誓言。如是，已宣说了使懈怠者从基位解脱的切却诀窍。第二，使精进者从道位解脱的妥噶窍诀，分为二：宣说了胜于切却的差别之处，以及宣说了具有差别的妥噶本身。第一，以七种差别而殊胜：与修行实践相关的差别，身要脉的差别，显现之门的差别，所见根的差别，自要现前的差别，显现光明的差别，以及觉受增上的差别。第一是：外在虚空之界，内在觉性明点，以直接指示的方式，展示了无间断的引导，完全不依赖于心识思辨的智慧。由于窍诀的本质，没有掺杂、混淆和人为造作，因此最为殊胜。从无文字中，觉性之自性遍及一切，然法身在于窍诀之中。第二是：切却中，觉性安住于身，然无其要点。此处有特殊的要点。如《超越意识》中所说：境之要在于根，根之要在于心，心之要在于眼，眼之要在于脉。因此，从身体的姿势中，习气与身体的关联断绝，证得佛陀的密意。如是说。第三是：觉性不住于分别，切却中从心的门，以有分别的音声中寻找智慧，而此处从觉性无分别光明之音声从眼中显现而认知，也因此殊胜。《超越意识》中说：智慧之要从眼中生，知晓眼之观看方式，与法界一同行持。如是说。所见根的差别是：切却中，以执取外境六识之显现的根来见，因此各种分别念不断生起。而此处以光明脉清净的根，直接见到明点，在见到之时，分别念同时止息，无量智慧的显现生起。如彼续部中所说：直接见到明点时，分别念流动的念头止息，如鸟行于空中，从法界中行
English
Resting in awareness, this does not abide in samsara or nirvana. Thus, the oath was declared. Thus, the instructions of Trekchö, which liberate the lazy from the ground, have been taught. Second, the instructions of Tögal, which liberate the diligent from the path, are twofold: teaching how it surpasses Trekchö in its distinctions, and explaining Tögal itself, which has distinctions. First, it is superior by seven distinctions: the distinction related to practice and application, the distinction of the body's essential channels, the distinction of the manifesting door, the distinction of the seeing faculty, the distinction of the direct manifestation of one's own essence, the distinction of the appearance of light, and the distinction of the increase of experience and perception. The first is: the outer sphere of empty space, the inner sphere of awareness, the bindu, directly showing the unbroken lineage of instruction, not relying at all on the wisdom of mental speculation. Because the essence of the instructions has no mixing, adulteration, or artificial fabrication, it is most excellent. From the absence of letters, the nature of awareness pervades all, but the Dharmakaya is found in the instructions. The second is: in Trekchö, awareness abides in the body, but without its essential point. Here, there is a special essential point. As it says in the Transcendent Intellect: The essence of the object is in the faculty, the essence of the faculty is in the mind, the essence of the mind is in the eye, the essence of the eye is in the channel. Therefore, from the posture of the body, the habitual tendencies and the connection to the body are severed, and the Buddha's intention is perfected. So it is said. The third is: awareness abides without conceptualization. In Trekchö, from the door of the mind, wisdom is sought from the sound of conceptual thought, but here, the sound of the non-conceptual clear light of awareness arises from the eye and is recognized, and is therefore also superior. As it says in the Transcendent Intellect: The essence of wisdom arises from the eye, knowing the way of seeing with the eye, one acts together with the Dharmadhatu. So it is said. The distinction of the seeing faculty is: in Trekchö, one sees with the faculty that grasps the appearance of the six objects, so various thoughts constantly arise. But here, with the faculty of the clear light channels, one directly sees the bindu, and when one sees it, thoughts cease simultaneously, and immeasurable appearances of wisdom arise. As it says in that same tantra: When directly seeing the bindu, the memory of the movement of thoughts ceases, like a bird going in the sky, one goes from the Dharmadhatu.