Tibetan
གནད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་ པར་བསྒོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་མ་བྱས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པའི་དད་པ་ཅན་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་མི་གཉིས་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྒོ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལུས་ངག་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་ཐོས་བསམ་ལ་བློ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བདག་རྟག་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་ གསོལ་བ་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ལས་སུ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་འདུག་པ་གཉིས་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོན་པའི་གདེང་རྙེད་ནས་སྣང་བ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདི་དག་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་རིག་པ་མངོན་སུམ་རྗེན་པའི་སྒོ་མཐོང་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་དེ། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནད་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་ལ་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་བྱ་བྲལ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་འགག་བསྡམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། ངང་དེར་འགག་བསྡམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་ཕར་འཆར་རམ་རང་གནས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནང་དུ་གནས་པའམ་གང་ཡིན་ཀྱང་རིག་པའི་ཆ་ལ་རང་གས
Chinese
要点在于，经常习惯于空性而修行的修行者，与对空性连一瞬间都不忆念的众生，二者在成佛上连微尘般的差别也没有，这是普贤王如来我所宣说的。 唉！语金刚，以智慧本身不造作的要点，造作无量功德的具信者，与经常致力于杀生的人，二者在圆满资粮的门径上连微尘般的差别也没有，这是普贤王如来我所宣说的。 唉！语金刚，以智慧的觉性无有来去的要点，身体和语言上出现各种法性征兆的修行者，与对于闻思连一瞬间都不串习的众生，二者在见到实相上连微尘般的差别也没有，这是普贤王如来我所宣说的。 唉！语金刚，以法性无有生灭的要点，感受地狱寒热之苦的修行者，与感受诸佛各种安乐的修行者，二者在获得证悟之门上连微尘般的差别也没有，这是普贤王如来我所宣说的。 唉！语金刚，以觉性无有改变的要点，断除心识戏论的修行者，与执著我为常有者，二者连微尘般的差别也没有，这是普贤王如来我所宣说的。 唉！语金刚，以法身存在于自性中的要点，向外进行各种供养、赞颂和祈祷的修行者，与远离能作所作而安住者，二者在获得果位上连微尘般的差别也没有，这是普贤王如来我所宣说的。 语金刚，因此，行持这些自生大语的修行者，无需勤作就能获得体验的把握，从而将显现与三身无别而成就佛果。 这些是对于大圆满的觉性，见到现量赤裸之门后，结合体验的自性而宣说的。 是为了复述比其他更为殊胜的重大要点。 第二个意义，是关于无为、通彻、赤裸地止息和收摄，分为二：确认法身，以及于彼状态中止息和收摄。 第一，无论是六识的对境向外显现，还是自住的觉性安住于内，无论如何，觉性之分自
English
The key is that the practitioner who constantly habituates himself to emptiness, and the being who does not remember emptiness even for a moment, there is not even a particle of difference between the two in attaining Buddhahood, this is what I, Kuntuzangpo, have taught. Alas! Speech Vajra, with the key of wisdom itself being uncompounded, the faithful who have performed immeasurable compounded virtues, and the person who is constantly striving to kill, there is not even a particle of difference between the two in the gate of perfecting the accumulations, this is what I, Kuntuzangpo, have taught. Alas! Speech Vajra, with the key of the wisdom of awareness having no coming and going, the practitioner in whose body and speech various signs of Dharma nature arise, and the being who has not trained his mind in hearing and thinking even for a moment, there is not even a particle of difference between the two in seeing reality, this is what I, Kuntuzangpo, have taught. Alas! Speech Vajra, with the key of Dharma nature having no birth and cessation, the practitioner who experiences the hot and cold suffering of hell, and the practitioner who experiences the various pleasures of the Buddhas, there is not even a particle of difference between the two in obtaining the gate of realization, this is what I, Kuntuzangpo, have taught. Alas! Speech Vajra, with the key of awareness being immutable, the practitioner who has cut off the proliferation of mental activity, and the one who views the self as permanent, there is not even a particle of difference between the two, this is what I, Kuntuzangpo, have taught. Alas! Speech Vajra, with the key of the Dharmakaya being present in itself, the practitioner who makes various offerings, praises, and prayers outwardly, and the one who abides free from action and agent, there is not even a particle of difference between the two in obtaining the result, this is what I, Kuntuzangpo, have taught. Speech Vajra, therefore, the practitioner who practices these words of the great self-arisen, without effort, gains the confidence of experience, and thus attains Buddhahood by making appearance and the three bodies inseparable. These are spoken in relation to the nature of experience, having seen the gate of direct naked awareness of the Great Perfection. It is to repeat the great key points that are more special than others. The second meaning is about the unconditioned, thorough, naked cessation and gathering, divided into two: identifying the Dharmakaya, and ceasing and gathering in that state. First, whether the objects of the six consciousnesses appear outwardly, or whether the self-abiding awareness abides inwardly, in any case, the aspect of awareness itself
Tibetan
ལ་རྗེན་པ་གསལ་རིག་ཏུ་ལྷག་གེ་བ། ངན་རྟོག་ཏུ་ཤར་ཡང་རང་སངས་སུ་རྗེན་ནེ། བཟང་རྟོག་ཏུ་ཤར་ཡང་མཐའ་གྲོལ་དུ་སངས་སེ། རང་ས་ན་གནས་ཀྱང་བར་མེད་དུ་ཧ་རེ་བ་ཡུལ་གྱིས་མ་བསྒྱུར། འཛིན་པས་མ་བསླད། སྤང་གཉེན་མ་ཞུགས་པར་ས་ལེ་སང་ངེ་བའི་རིག་ཆ་དེ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཆོས་སྐུར་ངོས་བཟུང་སྟེ། ཤེས་རིག་མ་ཡིན་ན་ཕར་ཞོག །ཡིན་ན་ངོ་བོ་དེ་ཆོས་སྐུར་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཁྱུང་ཆེན་ལས། མ་བསྒོམས་བཞག་པ་དེ་ཉིད་རང་རིག་པ། །སྒྲ་དང་བློ་བྲལ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཞིང་། །དམིགས་བཅས་རང་སོ་ཉིད་དེ་བཅོས་ཅི་དགོས། །གནས་པས་འགག་ལ་འགྱུས་པས་རང་སར་དག །མེད་མཐོང་མ་སྤངས་དེ་ལ་སངས་པ་མེད། །ས་མེད་འདི་ཉིད་གནས་དེ་གང་གི་ཡུལ། །འཇུག་སྟེ་གང་གི་ཕ་རོལ་སོང་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་ཡོད་མེད་བརྟག་དཀའི་སེམས་ལ་རེག་ནུས་ཤིང་། །མ་བསམས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བྱ་བྲལ་གླེན་པའི་ཤུགས་འཆང་བློ་བདེ་བ། །སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱོས། །ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཡེ་སངས་རྗེན་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་རང་མལ་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པས་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས་པར་བརྗོད་ཀྱང་དོན་ལ་རང་གནས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོས་ཟིན་པས་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་སངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་ངོ་བོ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དྲི་མ་མེད་པས་ཕྲ་རགས་ལོག །གཟུགས་འཛིན་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་ལོག །འགྱུ་བ་མེད་པས་ལས་རླུང་ལོག །ཟང་ཐལ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ལོག །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་སྣང་བ་ལོག །གསལ་བ་ཡིན་ཕྱིར་སྟོང་པ་ལོག །ཡེ་ནས་རྫོགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལོག །རྩོལ་བ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་ལོག །མ་བཙལ་བཞག་པས་སྒོམ་པ་ལོག །མངོན་ དུ་སྣང་བས་ལྟ་བ་ལོག །སྒྲ་ཚིག་མེད་པས་ཐ་སྙད་ལོག །ཡོད་མ་མྱོང་བས་ཞེན་པ་ལོག །མེད་མ་མྱོང་བས་གཞན་ལྟོས་ལོག །གཟུང་དུ་མེད་པས་བློ་རྒྱ་ལོག །ཉག་གཅིག་ཡིན་པས་གྲངས་མཐའ་ལོག །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་གཞན་བྱུང་འགགས། །རང་ཤར་ཡིན་པས་མུན་པ་སངས། །སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུར་ཁྱབ། །གསལ་བར་སྣང་བས་ལོངས་སྐུར་རྒྱས། །མ་བུ་ཕྲད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱུང་། །རྟོགས་སུ་ཡོད་པས་ཐབས་སུ་བྱུང་། །བསམ་འདས་ཡིན་པས་དྲན་པ་སངས། །རྟག་ཆད་མེད་པས་གྲུབ་མཐའ་རྫོགས། །བཅུད་དུ་འདྲིལ་བས་རིག་པར་གསལ། །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་ཅོག་གཞག་ཡིན། །དེ་ཉིད་ལོག་པའི་རིག་པ་ནི།
Chinese
原始的觉性明智，极其清晰。 即使生起恶念，也自然解脱，赤裸裸地。 即使生起善念，也解脱于边际，清清楚楚。 安住于自地，无间断地，哈然，不被境所转。 不被执着所染污，不涉取舍，萨莱桑然的觉性，认知为坦然赤裸的法身。 如果不是觉性，那就不用说了。如果是觉性，其体性不可能不是法身，所以应当认识它。
English
The original awareness-intelligence is exceedingly clear. Even if bad thoughts arise, they are naturally liberated, nakedly. Even if good thoughts arise, they are liberated from the extremes, clearly. Abiding in its own ground, uninterruptedly, in a "ha-re" state, it is not transformed by objects. Not defiled by grasping, without engaging in abandoning or adopting, that "sa-le sang-nge" awareness is recognized as the dharmakaya of utter nakedness. If it is not awareness-intelligence, then there is no need to mention it. If it is awareness, its essence cannot be other than the dharmakaya, so it should be recognized.
Tibetan
།རང་ལས་འབྱུང་བས་གྲོལ་ཞེས་བྱ། །གནས་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ། །མཚན་མ་མེད་པས་སྟོང་ཞེས་བྱ། །ནུབ་པ་མེད་པས་ཤར་ཞེས་བྱ། །རྡོས་བཅས་མེད་པས་ཟང་ཐལ་པོ། །གྲོལ་བར་གནས་པས་ལོག་ཅེས་བྱ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་གདངས་ཞེས་བྱ། །གཉིས་སུ་མེད་པས་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །མ་ལུས་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་ཉིད། །དམིགས་པ་དག་པས་ལམ་ཞེས་བྱ། །འཁྲུལ་པ་ཟད་པས་ལུང་ཡང་ཡིན། །རང་ལ་གནས་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །མཚོན་དུ་ཡོད་པས་མན་ངག་ཡིན། །གྲངས་ལས་འདས་པས་རྩིས་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སེམས་ཉིད་ནི། །དགོས་འདོད་སྐོང་བས་ ནོར་བུ་འདྲ། །དགོས་པ་ཚང་བས་བང་མཛོད་བཞིན། །གང་བསྟན་སྣང་བས་མེ་ལོང་འདྲ། །དྲི་མེད་གསལ་བས་ཤེལ་གོང་འདྲ། །སྣ་ཚོགས་ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་འདྲ། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པས་ཁྱུང་ཆེན་འདྲ། །ལྟ་བའི་རྩལ་རྫོགས་སེང་གེ་འདྲ། །གཏིང་རྫོགས་ཁྱབ་པས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །ནང་བྱུང་གྲོལ་གཞི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངང་དེར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་འཆར་རམ་གནས་ཀྱང་ཅོག་གཞག་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རང་སོར་གློད་ནས་དྭངས་ཕྱིན་པར་གསལ་ངར་དང་བཅས་པ་སྟེ་རྗེན་ཡེར་རེ་རེ་ངོས་བཟུང་དུས་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་དུས་གསུམ་འབྲེལ་ཐག་ཆད་པའི་སྟེང་དུ་ཕོག་པས་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་ན་རང་བཞིན་བར་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྣང་མེད་སྟོང་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །མ་བཟུང་མ་བཏང་མ་བསླད་རང་སོ་སྟེ། །གཅིག་གིས་གསུམ་ལ་སུ་ཡིས་ཕོག་པ་ཉིད། །རྫུན་མིན་བདེན་མིན་གནས་ཐབས་ལྷང་ངེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་རྟོག་པར་སྣང་ཡང་རང་ངོ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྗེན་ལ་བུད་ཟིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་དང་དུས་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ཆད་པའི་རིག་པ་རང་ས་ན་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་བོ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟེ། །འདས་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་ཡུལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་བཅད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་པ་ལ་རྐྱེན་དྲག་པོས་བསླང་སྟེ་དུག་ ལྔ་ལྟ་བུར་རམ་རམ་སྐྱེས་དུས་ཐད་ཀ་ན་རིག་པ་མ་གཏོགས་པ་མེད་པས་ངོས་རྗེན་པར་བཟུང་དུས་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གསལ་ལ་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང་བར་མ་དང་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་རིག་པ་མ་གཏོགས་པ་མི་འཆར་བས་ངོས་ཟིན་དུས་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་འཆར་ཏེ། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། གཟུགས་སྐུ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ། །ང་ཡི་སྐུ་ཡི་རོལ་པ་ཡིན། །འདི་ལ་ཡ་ང
Chinese
从自性生起故名为解脱。 安住之故名为遍布。 无相之故名为空性。 无没之故名为显现。 无有质碍故为空明。 安住于解脱故名为返回。 显现种种故名为光辉。 无有二元故名为唯一。 生起一切故名为因。 无余圆满故名为果。 清净所缘故名为道。 灭尽错乱故亦为圣教。 安住于自性故名为续。 可以诠释故为口诀。 超离数量故名为算。 如是之心性， 成办所需所欲，犹如如意宝。 圆满所需，犹如宝藏。 显现所指，犹如明镜。 无垢清明，犹如水晶球。 种种绫罗，犹如帐篷。 无有舒卷，犹如大鹏鸟。 观见之功圆满，犹如狮子。 深度圆满遍布，犹如大海。 内生解脱之基，犹如虚空。 如是说。 第二，于彼状态中阻断束缚， 觉性赤裸显现或安住之时，不作修饰矫揉，自然放松，清澈透亮而具明觉，即赤裸、鲜明、一一辨认之时，觉性赤裸，击中与三时断绝之处，故称法身安住于自性无间之禅定中。 如大鹏鸟所说： 无有显现，远离空性之智慧， 不取不舍，不加修饰，自然而然， 一击而中于一与三者， 非真非假，安住之方式朗然。 如是说。 此刻虽显现为分别念，然已赤裸脱离不认识自性之智慧， 因断绝能取所取与三时之关联，觉性于自性中显明之故。 如狮子功德圆满所说： 智慧自显之体性， 无有心之分别念， 过去之境与未来之境， 直截了断显现。 如是说。 意识被强烈因缘唤起，如五毒等，或于初生之时，当下唯有觉性，故于赤裸中辨认之时，智慧尤为明晰，于意识之上，无论生起喜悦、不悦、中庸、善念、恶念，皆不离觉性，故于辨认之时，法身赤裸显现。 如珍宝聚中所说： 色身显现为对境之时， 乃是我之身之游舞， 于此莫
English
It is called liberation because it arises from itself. It is called pervasive because it abides. It is called emptiness because it is without characteristics. It is called manifestation because it is without cessation. It is called clear and empty because it is without solidity. It is called return because it abides in liberation. It is called radiance because it appears in various ways. It is called the only one because it is without duality. It is called the cause because it generates everything. It is called the fruit because it is completely perfect. It is called the path because it purifies the object of focus. It is also called the scripture because it exhausts delusion. It is called the continuum because it abides in itself. It is called the instruction because it can be explained. It is called calculation because it transcends numbers. Suchness of mind, Fulfilling needs and desires, is like a wish-fulfilling jewel. Complete with necessities, like a treasure. Manifesting what is shown, like a mirror. Immaculate and clear, like a crystal ball. Various silks, like a tent. Without contraction or expansion, like a great garuda. The skill of seeing is complete, like a lion. Depth is complete and pervasive, like an ocean. The basis of inner arising and liberation, like the sky. Thus it is said. Secondly, in that state, cutting off the binding, When naked awareness arises or abides, without fabrication or adulteration, let it relax naturally, clear and bright with clarity, that is, naked, distinct, and individually recognized, that naked awareness strikes the point where the three times are cut off, therefore it is said that the Dharmakaya abides in the natural, uninterrupted meditation. As the Great Garuda said: That wisdom, devoid of appearance and emptiness, Not grasping, not abandoning, not adulterating, naturally, Striking one into the three, Neither false nor true, the way of abiding is clear. Thus it is said. At this time, although it appears as conceptual thought, it has already nakedly emerged into the wisdom that does not recognize itself, Because the connection between the apprehended and the apprehender and the three times is cut off, awareness is clear in its own place. As the Lion's Complete Skill said: The nature of wisdom's self-appearance, Is without the mind's conceptual thoughts, The past object and the future object, Directly cut off appearance. Thus it is said. When consciousness is aroused by strong conditions, such as the five poisons, or at the moment of birth, there is only awareness, so when recognizing it in nakedness, wisdom becomes even clearer, and on top of consciousness, whether joy, displeasure, neutrality, good thoughts, or bad thoughts arise, nothing other than awareness arises, so when recognized, the Dharmakaya appears naked. As the Heap of Jewels said: When the form body appears as an object, It is the play of my body, Do not be