Tibetan
།གསལ་བ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །མཚོན་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཉིད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྲལ། །ལྟ་སྒོམ་དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ། མཐའ་མེད་དབུས་སུ་དམིགས་པ་མེད། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་ཡུལ་རྣམས་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་མེད་བཏགས་པ་ཀུན་ལས་འདས། །དགྲ་མེད་བཤེས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །ལུས་མེད་དབང་པོར་སྣང་བ་མེད། །ཆོས་འདི་བསམས་པས་མི་སྣང་སྟེ། །གང་མེད་གང་དུ་འཛིན་པ་མེད། །ང་མེད་ང་ ཡི་འཁོར་ཡང་མེད། །དབྱིངས་མེད་རིག་པའི་སྐུ་ཡང་མེད། །དགེ་མེད་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མེད། །སྲོག་མེད་བཅད་པའི་སེམས་པ་མེད། །ཚོགས་མེད་བསག་པའི་ཡུལ་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །གནས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཐབས་མེད་ཉན་པའི་འཁོར་ཡང་མེད། །ཡུལ་མེད་དུས་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །དུས་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པར་ནི། །ཆོས་རྣམས་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་སྣང་། །ཞེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དགོངས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཐའ་ལས་འདས། །ཡིན་མིན་བློ་ཡི་བྱ་བ་ཐོང་། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །བྱ་བྱེད་མཐར་ལྷུང་ཆོས་དང་བྲལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་མཐའ་ལས་འདས། །བཏགས་པ་གཉིས་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་སེང་གེའི་ངང་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། སེམས་ཅན་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད། །འཛིན་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཡུལ་ཡང་མེད། །རྟོག་པ་མེད་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཞེན་པ་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ཡང་མེད། །ཆགས་པ་མེད་པས་བག་ཆགས་སེམས་ཀྱང་མེད། །འདས་པ་མེད་པས་མ་འོངས་མིང་ཡང་མེད། །ད་ལྟ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་མིང་ཡང་མེད། །དོན་དམ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་མིང་ཡང་མེད། །རིག་པ་མེད་པས་མ་རིག་མིང་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ པས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད། །སྟོན་པ་མེད་པས་སྟོན་བྱེད་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་དང་སེམས་པའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཤར་བ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་མེད་པས་སྣང་སེམས་ལ་བླང་དོར་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སེམས། །ཐམས་ཅད་གནས་པ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་ཐུགས། །ཐམས་ཅད་སྣང་བ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སྐུ། །ཐམས་ཅད་འགག་པ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་གསུང་། །མཐོང་བ་མ་འགགས་ང་ཡི་གཟུགས་ལྟར་སྣང་། །ཐོས་པ་མ
Chinese
超越了光明存在与否的边际，远离了诸多描述性词语的造作。并非由咒语所生，而是本自圆满。完全脱离了因和缘。远离了见解和禅修的一切垢染。没有边际，也没有对中心的执着。没有形相，也没有对境。没有本尊，也没有咒语。没有法，超越了一切假立。没有敌人，也没有朋友。没有身体，也没有感官的显现。此法无法通过思考来显现，因为无有任何事物，也无有任何执持。没有我，也没有我的眷属。没有法界，也没有觉性的身。没有善，也没有罪业的果报。没有生命，也没有断灭的心。没有积聚，也没有积累的处所。没有佛，也没有众生。没有处所，也没有空性本身。没有方法，也没有听法的眷属。没有对境，也没有三时。三时的聚合并不存在。因此，在什么都没有之中，诸法不加区分，显现为不可分割。 如是说。在《狮子力圆满》中说：觉悟自生智慧，超越了觉悟与未觉悟的边际。放下是与非的思维活动。显现与不显现的法性，也脱离了行为和极端化的法。从空性智慧中，超越了空与非空的边际。一切假立的二元显现之法，皆从普贤王如来的状态中显现。 如是说。在《普贤王如来心之明镜》中说：因为没有众生，所以也没有佛的名号。因为没有执着，所以也没有众生的对境。因为没有分别念，所以也没有无明的错乱。因为没有贪恋，所以也没有分别念的对境。因为没有执着，所以也没有习气的心。因为没有过去，所以也没有未来的名号。因为没有现在，所以也没有烦恼的名号。因为没有胜义，所以也没有世俗的名号。因为没有觉性，所以也没有无明的名号。没有佛，所以也没有众生的名号。没有导师，所以也没有能教导者的名号。 如是说。像这样，显现和心也只是从法性的状态中显现，除此之外没有其他实有的法，因此对于显现和心，不需要取舍和努力修持。在无字之中说：一切生起，是错觉，我的心。一切安住，是错觉，我的意。一切显现，是错觉，我的身。一切止息，是错觉，我的语。所见未止息，如我的色相般显现。所听闻
English
Transcending the limits of existence and non-existence of clarity, free from the elaboration of many descriptive words. Not born from mantra, but inherently complete. Completely separated from causes and conditions. Free from all defilements of view and meditation. Without limit, there is no focus on the center. Without form, and without objects. Without deities, and without mantras. Without Dharma, transcending all imputations. Without enemies, and without friends. Without a body, and without the appearance of senses. This Dharma does not appear through thought, because there is nothing, and there is no grasping. Without self, and without my retinue. Without the expanse, and without the body of awareness. Without virtue, and without the ripening of sin. Without life, and without the mind of cutting off. Without accumulation, and without the place of accumulation. Without Buddha, and without sentient beings. Without a place, and without emptiness itself. Without means, and without the retinue of listeners. Without objects, and without the three times. The gathering of the three times does not exist. Therefore, in nothingness, all phenomena appear undivided, inseparable. Thus it is said. In the "Perfection of Lion's Strength," it is said: The realization of self-arisen wisdom transcends the limits of realization and non-realization. Abandon the activities of the mind of yes and no. Appearance and non-appearance, even the nature of Dharma, is free from action and extreme Dharma. From the wisdom of emptiness, it transcends the limits of emptiness and non-emptiness. All imputed dualistic phenomena arise from the state of Samantabhadra. Thus it is said. In the "Mirror of the Mind of Samantabhadra," it is said: Because there are no sentient beings, there is no name of Buddha. Because there is no grasping, there is no object of sentient beings. Because there is no conceptual thought, there is no delusion of ignorance. Because there is no attachment, there is no object of conceptual thought. Because there is no clinging, there is no mind of habit. Because there is no past, there is no name of the future. Because there is no present, there is no name of affliction. Because there is no ultimate truth, there is no name of conventional truth. Because there is no awareness, there is no name of ignorance. Without Buddha, there is no name of sentient beings. Without a teacher, there is no name of the one who teaches. Thus it is said. Like this, appearance and mind also arise only from the state of Dharma-nature, and there is no other real Dharma. Therefore, for appearance and mind, there is no need to accept or reject, or to strive and accomplish. In the absence of letters, it is said: All arising is illusion, my mind. All abiding is illusion, my intention. All appearing is illusion, my body. All ceasing is illusion, my speech. What is seen does not cease, appearing like my form. What is heard
Tibetan
་འགགས་ང་ཡི་སྒྲ་ལྟར་གྲག །སྣོམ་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་དྲི་ལྟར་ཚོར། །མྱོང་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་རོ་ལྟར་བདའ། །ཚོར་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། །གསང་བའི་ཉོན་མོངས་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ང་ཡི་དུར་ས་ཡིན། །ཀུན་བྱེད་ང་ནི་སྣང་བ་རང་གསལ་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། སྣང་སྲིད་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་ཐུགས་ལ་རོལ། །འབྱུང་བ་མ་བཅོས་ལོངས་སྐུའི་ངང་། །ཁ་དོག་མ་བཅོས་དབྱིངས་ལ་རོལ། །སེམས་ཅན་མ་བཅོས་སྤྲུལ་སྐུའི་ངང་། །ཐུགས་རྗེ་མ་བཅོས་འགག་མེད་ཀློང་། །ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་བདེ་ཆེན་ངང་། །རིག་པ་མ་བཅོས་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་རྣམ་དག་པ། །གཉིས་མེད་མ་བཅོས་སྟོང་པའི་ངང་། །རང་བྱུང་མ་བཅོས་རིག་པའི་ ཀློང་། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རིག་པའི་ངང་། །ཡིད་རྣམས་མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་འོད། །འགྱུ་བྱེད་མ་བཅོས་རང་བཞིན་འོད། །སེམས་ཅན་མ་བཅོས་སངས་རྒྱས་དངོས། །མ་རིག་མ་བཅོས་རིག་པ་དངོས། །དུག་ལྔ་མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གསལ་སྣང་རིག་པའི་ངང་ལས་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་པའང་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་དོན་ལ་ཐུག་པས་ཡེ་སངས་ཡེ་གྲོལ་ཡེ་ཕྱིན་ཙམ་གྱི་རོལ་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་རུ་ནས་བཟློག །དཔྱོད་པས་མ་ཕྱེ་ཡུལ་དུ་མེད། །རྩ་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དྲན་བྱེད་ཡེ་སངས་རང་རིག་དག །ཀུན་གྱི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་། །ཀུན་གཞི་ལུས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ། །སྟོང་རིག་གསལ་བའི་བཞིན་བསྟན་པས། །གཞན་འབྱུང་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་བསྐྱལ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་རྒྱུ་མེད་པས། །འཁྲུལ་པའི་ལུས་ནི་སྔོན་སངས་རྒྱས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཡེ་དྭངས་པས། །སྣང་བ་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་གྲོལ། །དབང་པོ་ལྔ་ཉིད་ཅེར་བཞག་པས། །འཛིན་པའི་ཡུལ་ལྔ་རང་སར་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཉིད་རང་ཡིན་པས། །ཁམས་གསུམ་ཉིད་ནི་གཞི་ལ་བསྐྱལ། །མ་རིག་པ་ཉིད་རང་བྱུང་བས། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་རང་ཤར་བས། །བརྒྱུད་པའི་སྐྱེ་བ་རྩད་ནས་བཅད། །ཡིད་བཞིན་དགོངས་པར་ཡེ་གནས་པས། །འགྱུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རང་གཞག་ཡིན། །དབུགས་ནི་ཡེ་ནས་རྒྱུན་ཆད་པས། །སྐྱེ་ཤི་གདོད་ནས་ཡོད་ པ་མིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས་པས། །ཞེན་པའི་མཐའ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །ཡན་ལག་མ་བསྐྱོད་ཡེ་ཕྱིན་པས། །འགྲོ་བའི་ལམ་ཉིད་ཡེ་ནས་བགྲོད། །སྨྲས་པའི་ངག་ནི་བརྗོད་མེད
Chinese
我如断绝之声般显现，嗅觉未断如我之气味般觉知，味觉未断如我之味道般追逐，感觉未断如我之意念般迅速，秘密的烦恼乃我之幻术，佛与众生乃我之墓地，造作者我乃显现自明大光明。 如是，于普贤王如来心之明镜中： 显有不作意，于法身之自性中， 本智不作意，于心中嬉戏。 生起不作意，于报身之自性中， 颜色不作意，于虚空中嬉戏。 有情不作意，于化身之自性中， 悲悯不作意，于无碍之界中。 阿赖耶不作意，于大乐之自性中， 觉性不作意，于虚空之界中。 本智不作意，于极清净中， 无二不作意，于空性之自性中。 自生不作意，于觉性之 界中，心性不作意，于觉性之自性中， 诸意不作意，于本智之光明中， 动摇不作意，于自性光明中， 有情不作意，于真实佛陀中， 无明不作意，于真实觉性中， 五毒不作意，于五智中。 如是，显有之诸法皆于无有之明空觉性之自性中显现，除此之外别无他物，亦达至本初未曾有之义，乃本初成佛、本初解脱、本初成就之嬉戏。如《牟提伽珠鬘》所云： 轮回本身亦从根扭转， 若不以智慧分析则无处可寻。 五根与本智身， 忆念本初成佛，自性觉。 于一切道上皆显现， 于阿赖耶身之明镜中， 示现空明之面容， 他生之错觉回归本基。 五蕴本身无有因， 错觉之身本初即佛。 五大本身本初即清净， 显现于光明自性中解脱。 五根本身安住于当下， 所执之五境于自性中解脱。 五毒本身即自性， 三界本身回归本基。 无明本身即自生， 错觉之因本初即已成佛。 阿赖耶于法身中自显现， 传承之生根除。 如意之意本初即安住， 动摇诸念自解脱。 气息本初即已断绝， 生死本初即不存在。 欲妙本初即圆满， 执着之边际乃法性之界。 支分未动本初即成就， 所行之道本初即已行。 所说之语不可言说
English
I appear like a sound that fades away; unfailing olfaction perceives like my scent; unfailing taste pursues like my flavor; unfailing sensation is as swift as my mind. Secret afflictions are my magic tricks; Buddhas and sentient beings are my burial ground; the creator, I, am the great, self-illuminating clarity. Thus, from the Mirror of the Mind of Kuntuzangpo (Samantabhadra): Appearances and existence, uncorrected, in the nature of the Dharmakaya; Uncorrected wisdom plays in the heart. Arising, uncorrected, in the nature of the Sambhogakaya; Color, uncorrected, plays in the expanse. Sentient beings, uncorrected, in the nature of the Nirmanakaya; Compassion, uncorrected, in the unobstructed space. The alaya, uncorrected, in the nature of great bliss; Awareness, uncorrected, in the expanse of the sky. Wisdom, uncorrected, utterly pure; Non-duality, uncorrected, in the nature of emptiness. Self-origination, uncorrected, in the expanse of awareness; mind itself, uncorrected, in the nature of awareness; All minds, uncorrected, in the light of wisdom; Movement, uncorrected, in the light of self-nature; Sentient beings, uncorrected, are actual Buddhas; Ignorance, uncorrected, is actual awareness; The five poisons, uncorrected, are the five wisdoms. Thus, all phenomena of appearances and existence arise from the nature of empty, clear awareness, without anything else existing, reaching the meaning of never having existed from the beginning. This is the play of primordial Buddhahood, primordial liberation, and primordial accomplishment. As stated in the Garland of Pearls: Cyclic existence itself is turned back from the root, If not analyzed by wisdom, it cannot be found. The five roots and the wisdom body, Remembering primordial Buddhahood, self-awareness is good. Appearing in various ways on all paths, In the mirror of the alaya body, Showing the face of empty clarity, Delusion arising from others is returned to its basis. The five aggregates themselves are without cause, The deluded body is primordially enlightened. The five elements themselves are primordially pure, Liberated in the nature of clear light. The five senses themselves are kept still, The five objects of grasping are liberated in their own place. The five poisons themselves are self-nature, The three realms themselves are returned to their basis. Ignorance itself is self-originated, The cause of delusion is primordially enlightened. The alaya self-arises as the Dharmakaya, The lineage of birth is cut from the root. The wish-fulfilling thought is primordially abiding, The moving thoughts are self-liberated. The breath is primordially ceased, Birth and death have never existed from the beginning. The qualities of desire are primordially complete, The extreme of attachment is the space of dharmata. The limbs are unmoved, primordially accomplished, The path of going is primordially traversed. The spoken word is inexpressible.