Tibetan
།འདུ་ཤེས་གཅིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བློ་གཏིང་ཡིད་ཆེས་གྱུར་པ་དང་། །ཆོས་ ཉིད་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་མཐོང་དུས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་སྟེང་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལ། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་འགྱུ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་ཆོད་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་བཟློག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། རབ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ། འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ། ཐ་མའང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རབ་ལ་སྐྱེ་གཉིས་མི་དགོས་ཏེ། །འབྲིང་པོ་སྐྱེ་གཉིས་མཚམས་སུའོ། །ཐ་མ་རྣམས་ནི་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། །སྤྲུལ་པ་པོར་ནི་རང་རྒྱུད་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེའི་མན་ངག་ཏུ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་ནི་དཔེར་ན་དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་གླིང་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་ལྟར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བས་ཀྱང་བལྟས་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་དོན་ཐམས་ཅད་རང་ལུགས་སུ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ཞིང་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་མཐོང་བའོ། །མི་འགྱུར་བའི་ངོས་ནས་ཀྱང་རི་བོ་ཅོག་གཞག་སྟེ། གང་སྣང་གང་ཤར་དེ་ཉིད་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཅོག་གཞག་ཏུ་བཞག་པས་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བགྲང་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐེག་པ་སོ་སོར་རང་ཤར་བས། ། འདོད་རྒྱལ་ཡིད་དཔྱོད་མིན་པར་ནི། །སྙིང་པོ་ཡང་གསང་ཆེན་པོར་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་དགོངས་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དུ་ཤར་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་བལྟས་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་གྲོལ་བ་གང་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པས་འགྲོ་དྲུག་རང་ས་ནས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གནས་སུ་དག་སྟེ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པའི་རྣམ་པའམ་ཆུའི་རྙོག་རང་སར་དེངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དང་པོ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་གནས། ཕྱིས་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པའི་གནད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཟག་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་རྐྱེན་དྲི་མ་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་ཆོས་བོར་བ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནི་ཆེད་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་རྒྱུའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་། འབྲས་བུ། ཐབས། དགོངས་པ། དག་ལུགས། གང་ཟག་དང་ལྔ་ལས། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པ་བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའང་འདིའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོས་གདན་ས་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱལ་ས་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་རིག་པ་ཉིད་རང་ས་ཟིན་པའོ། །དམངས་ཆམ་ལ་ཕེབས་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱལ་པོས་ འབངས་ལ་དམག་དྲངས་ཏེ་ཆམ་ལ་ཕབ་ནས་དེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྟར། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་འཆར་བའི་གཞི་སྟོངས་པས་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པའོ། །བློན་པོ་བཙོན་དུ་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་བཀའ་བློན་གཅེས་པ་དེ་བཙོན་དུ་བཟུང་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་ཉན་དགོས་པ་ལྟར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འགྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་པས་རིག་པ་རང་དབང་ཐོབ་པའོ། །དཔེ་དེ་དག་གིས་རིག་པ་གཅིག་པ་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །འབྲས་བུ་དེ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབད་པས་བྱས་པའམ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ནས་དག་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་འབྲས་བུ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མན་ངག་ཏུ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་ནི། རིག་པ་ཉིད་གང་སྣང་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་སྣང་འཛིན་རང་སར་གྲོལ། གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ། གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་དག་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བཟུང་འགག་མེད་རང་སྣང་བས། །རང་གི་གསལ་བའི་ཡུལ་ངོ་ཤེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་དྲི་མ་སྒོ་གསུམ་ལ་ མངོན་གྱུར་དུ་མི་གནས་པས་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཟུག་རྔུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བདག་རྟོག་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་གཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆུའི་རི་མོའམ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟར་རང་སངས་རང་གྲོལ་ལ་སོ
Chinese
以一体之智慧，内心深信不疑，若能证悟法性本无生，则将生起大智慧。如是。当见及见之自性时，若能脱离心识于言词上的执着，而证悟自生智慧无有迁变之义，如《他空论》所说：见及见之自性时，心识无有言词之动摇。如是。若为此等命名，则名为断绝城邑之见，乃是断绝母胎城邑之延续，于三界中不可逆转之见。上等者于此即能成佛，中等者于中阴成佛，下等者亦于自性化身中成佛。如《日月和合经》所说：上等者不需二生，中等者于二生之间，下等者则于呼气时，于化身者自续解脱。如是。其口诀中，如山王屹立之方便，譬如从中央之山王顶上，能同时见到四大部洲一般，以大圆满之见来看，也能同时见到九乘次第之义，而其他乘则无法见到大圆满之义。从不变之角度而言，亦如山王屹立，无论显现何者，皆不加以改造修饰，如实安住，则能圆满一切乘之密意。如《虚空六法》所说：可数之心性中，各别之乘自然显现，非是臆测心识所为，乃是心髓极密大圆满。如是。彼亦是三界圆满解脱之意，显现证悟大圆满之瑜伽士，观视一切轮回涅槃之法，了悟无有任何未解脱者，故名六道自地解脱。如《虚空六法》所说：无取舍之心性中，无偏袒自解脱之显现，是为广大遍满之密意，普贤我所宣说。如是。彼时，烦恼于其本位清净，如空中云雾消散之状，或如水中之浊物自然澄清一般，乃是最初未曾迷乱，现在不住于迷乱，未来亦无迷乱之可能之要诀所生。如彼续部所说：无漏显现之心性中，迷乱之因
English
With the wisdom of oneness, and deep unwavering faith, if one realizes the unborn nature of reality, then great wisdom will arise. Thus it is said. When the essence of view is seen, if one is free from clinging to mental constructs and words, and realizes the meaning of the unchanging nature of self-arisen wisdom, as it says in the Madhyamaka: When the essence of view is seen, there is no movement of mental constructs and words. Thus it is said. If these are named, it is called the view of severing the continuum of the city, which is the irreversible view in the three realms, severing the continuum of the city of the womb. The best attain Buddhahood in this life, the middling in the bardo, and the lowest also attain Buddhahood in the self-nature Sambhogakaya. As it says in the Union of Sun and Moon: The best do not need two lives, the middling are in between two lives, and the lowest exhale and are liberated in their own lineage as Sambhogakaya. Thus it is said. In its instructions, the method of the mountain standing firm is like seeing the four continents at once from the top of the supreme mountain in the center. Likewise, when viewed with the view of Dzogchen, all the meanings of the nine successive vehicles are seen at once in one's own system, while other vehicles do not see the meaning of Dzogchen. From the perspective of immutability, it is also like the mountain standing firm. Whatever appears, whatever arises, is left as it is, without modification or alteration, and thus the intention of all vehicles is perfected. As it says in the Six Spaces: In the mind itself, which can be counted, the vehicles arise separately, not as arbitrary mental constructs, but perfected as the innermost secret great perfection. Thus it is said. That is also the intention of the complete liberation of the three realms. When the yogi who has realized Dzogchen looks at all the phenomena of samsara and nirvana, he realizes that there is nothing that has not been liberated, and therefore it is called the liberation of the six realms from their own ground. As it says in the Six Spaces: In the mind itself, without acceptance or rejection, the unobstructed self-liberation appearance is called the intention of great pervasiveness, taught by me, Samantabhadra. Thus it is said. At that time, the afflictions are purified in their own place, like clouds dissolving in the sky, or like the impurities in water settling on their own. It arises from the key point that one has never been deluded in the first place, does not abide in delusion now, and will not be deluded in the future. As it says in that same tantra: In the mind itself, the unpolluted appearance, the cause of delusion
Chinese
智慧安住于自处。如是。此时称呼此人为舍弃了法，是因为没有任何需要特意留意的法。第四是恒常行持果位的瑜伽，也有果、方便、意、清净之理、补特伽罗五者。果位如同不会退转为因的皂荚树之果实。而且此时国王占据王位而不改变，譬如王族从头顶灌顶而占据王位不改变一样，觉性本身占据自位。民众被征服而不改变，如同国王向臣民发动战争并征服后不再改变一样，五根识显现之基础空虚，因此没有轮回之名。大臣被囚禁而不改变，譬如某国王宠爱的大臣被囚禁，国王也必须听从一样，意的流转断绝，因此觉性获得自在。这些比喻说明了觉性唯一不改变。如果给这个果位命名，就叫做自性清净之果，不是通过努力或勤作而产生的，而是本来清净之义显现，因此只是名言上称为果而已。其窍诀中，安住觉性的方便是：觉性安住于任何显现之上，显现执着自解脱；安住于任何生起之上，执着自解脱，能取所取自解脱，是远离边际的境界。于《六界》中说：无分别之自性心，远离境缘之显现，是自净大之境界，普贤如来我所宣。无分别之自性心，不取无碍自显现，自之明分识自面，普贤如来我所宣。如是。此时业和烦恼以及一切生起的垢染，不在三门中显现，因此称为三界本来清净之意。彼续中说：无有痛苦之自性心，远离我执之显现，是自住大之意，普贤如来我所宣。如是。此时烦恼如水纹或蛇结一样，自生自灭等。
English
Wisdom abides in its own place. Thus it is. At this time, calling this person as abandoning the Dharma is because there is no Dharma that needs to be specially kept in mind. Fourth, there is also the yoga of constantly practicing the fruit position, which also has five aspects: fruit, means, intention, the principle of purification, and the individual. The fruit is like the fruit of the soapberry tree that does not revert to being a cause. Moreover, at this time, the king occupies the throne and does not change, just as the royal family is enthroned from the top of the head and occupies the throne without changing, so does awareness itself occupy its own position. The people are conquered and do not change, just as the king wages war on his subjects and conquers them, and then does not change. The basis for the manifestation of the five sense consciousnesses is empty, so there is no name for samsara. The minister is imprisoned and does not change, just as if a beloved minister of a certain king is imprisoned, the king must also obey. The flow of mind is cut off, so awareness obtains freedom. These metaphors illustrate that awareness is unique and unchanging. If this fruit is named, it is called the fruit of self-nature purity, not produced by effort or diligence, but the meaning of original purity is manifested, so it is only nominally called fruit. In its instructions, the means of abiding in awareness is: awareness abides on whatever appears, and the appearance of clinging is self-liberated; abiding on whatever arises, clinging is self-liberated, the object of grasping and the grasper are self-liberated, which is the state of being free from extremes. In the Sixth Space it says: In the mind of non-discrimination, the appearance free from objects and conditions, is the state of great self-purity, which I, Samantabhadra, have declared. In the mind of non-discrimination, the unobstructed self-appearance without grasping, recognizes the face of one's own clarity, which I, Samantabhadra, have declared. Thus it is. At this time, karma, afflictions, and all arising defilements do not manifest in the three doors, so it is called the intention of the three realms being originally pure. In that same continuum it says: In the mind of no suffering, the appearance free from self-grasping, is the intention of great self-abiding, which I, Samantabhadra, have declared. Thus it is. At this time, afflictions are like water ripples or snake knots, self-arising and self-liberating, etc.