Tibetan
་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་རིག་པའི་ངང་ལས་བྱུང་ངང་ལ་གནས་ངང་ལ་རོལ་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་གཡོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ནི་རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་ལ་སྟོང་གཟུགས་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྣམ་དག་སྟེ། འདི་ལ་སྤྱིའི་རྣམ་དག་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་དག་ལེགས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྟན་ན་ཡེ་སྟོང་རང་སྣང་རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི་དཔེར་ན་ཐག་པ་རགས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་ དོན་ལ་སྤུ་རེ་རེ་བ། དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་སྟོང་པ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་རགས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་སྟོང་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་བས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་ཆགས། །དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཐག་པ་ཉིད། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་སྟེ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྦྲུལ་མཐོང་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་བདེན། །ཐག་མཐོང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བདེན། །དཔེར་ན་མཐོ་ལ་བྱར་སྣང་བཞིན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྟེ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་འབྲེལ་བ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རིག་པའི་ངང་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་རིག་པ་ལ་སྣང་ཡང་རིག་པ་ལ་མ་གོས་པར་སྟོང་གཟུགས་སུ་ལིང་ངེ་གནས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གང་ལ་གནས་ན་སྣོད་བཅུད་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས། དེ་རྣམ་རྟོག་རང་སྣང་ཙམ་ལ། དེ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གནས་པས། དང་པོ་ཡང་སྟོང་པ། ད་ལྟ་ཡང་སྟོང་པ། མཐར་ཡང་སྟོང་པ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་གནས་ ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྐྱེ་འགག་གནས་པར་སྣང་ཡང་གནས་པའི་དུས་ན་དེ་དག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་སྙིང་ལས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མ། གནས་པ་ཉིད་ན་གནས་པ་མེད། །ཨེ་མ། འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཇིག་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་དེ་ཉིད་ལས། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞིར་བརྟེན་པ། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་རྣམ་རྟོག་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ཡང་ དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཟུང་བས་དེའི་ཆ་རེ་སྦྱར་དུ་ཡོད་པས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་གནས་ལ་ད་ལྟར་སྣང་དུས་ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་སྦྱར་ཏེ། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་ནི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྣང་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར་ཞིང་། བྱ་བྱེད་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་རང་ཤར་ཆེན་པོར་སྣང་བའི་རྣམ་དག་བཤད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་བ། །སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་སྔར་མ་མཐོང་། །རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་མེད་པས། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །འཁྲུལ་པའི་རང་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ལས་བྱུང་། །འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སྐུ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པར་སུས་མ་རིག །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཏུ། །རྩ་གནས་ཡི་གེར་གྲུབ་ལས་བྱུང་། །ཆུ་བུར་མིག་ལས་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་སྣང་ཡིན་པར་སུས་མ་མཐོང་། །དེ་ལས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནི། །སྒྲོན་མའི་གནད་ལས་བྱུང་བའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཉིད། །སྐུ་གསུམ་དག་ཏུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དོ། །ངག་ཏུ་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་ཀུན། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་བཟླས་པ་སྟེ། །ཡིག་འབྲུ་རྣམ་སྤྲུལ་གནད་ལས་བྱུང་། །འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ ཀུན། །བསམ་གཏན་ཡིན་པ་ཅིས་མ་ཤེས། །རང་སེམས་རྟོགས་ལས་གྲོལ་བས་ན། །དེ་ནི་འབྱུང་བའི་གནད་ལས་བྱུང་། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་པས། །བླང་བར་བྱ་བ་
Chinese
从……中产生。如此这般，不清净的轮回诸法，从觉性中产生，安住于觉性中，享用觉性，除此之外，没有丝毫的动摇，就像梦境没有从睡眠中动摇一样。实际上，空性无有形色，仅仅显现为光明幻化的奇迹，这就是轮回的清净。对此，有共同的清净和特殊的清净两种善说。首先，如果宣说，原本空性显现为自显的享用，例如，绳索显现为粗大，但实际上 是每一根细毛。而且，如同不可分割的微尘般空性，虽然显现为粗大的错觉，但实际上是远离生、灭、住三者的自显空性。如《珍珠鬘》中所说：“如此显现的各种事物，如同绳索上见到蛇。执取非彼为彼故，形成内外器情二者。若细察之实乃绳索，器情本自即是空。胜义世俗有色相，见蛇即是见蛇真。见绳即是真实之真，譬如高处见阳焰。二谛之自性即是，世间仅为世俗谛。真实之性无关联，空性之界中，彼之体性皆解脱。”如是。而且，蕴等诸法在觉性之中，如同天空中的云彩，虽然在觉性中显现，却不沾染觉性，而是以空性的形式明亮地安住，如同幻术和化现一般。如《宝性论》中所说：“蕴如幻术与化现。”如是。这些安住于何处呢？如同器情安住于虚空一般，蕴、界、处等安住于业和烦恼之中。这些仅仅是分别念的自显。因此，心性安住于空性之中。所以，最初也是空性，现在也是空性，最终也是空性，安住于远离生、灭、住三者之中。 如彼经中所说：“地依于水，水依于风，风依于空而安住。空不依于风与水，亦不依于地之界。如是蕴、界、处等，安住于业与烦恼。业与烦恼非如理，不如理之作意即，安住于心之清净。心之自性诸法者，于一切处亦不住。”如是。虽然显现为生、灭、住，但在安住之时，并没有成立为那些。
English
arises from. Thus, the impure dharmas of samsara arise from the nature of awareness, abide in the nature, and are enjoyed in the nature. Other than that, there is not the slightest movement, just like a dream does not move from the state of sleep. In reality, emptiness has no form, and it is merely shown as the miraculous display of clear appearance, which is the purity of samsara. Regarding this, there are two well-explained purities: the general purity and the specific purity. First, if it is taught, the primordial emptiness appears as the mere enjoyment of self-appearance, like a rope appearing to be coarse, but in reality, it is each individual strand of hair. Moreover, like indivisible particles, it appears as a coarse illusion, but in reality, it is the self-appearance of emptiness, free from the three characteristics of arising, abiding, and ceasing. As it says in the Garland of Pearls: "Thus, the various appearances, are like seeing a snake on a rope. By grasping what is not that as that, the outer and inner containers and contents are formed. If examined, it is just the rope itself. The containers and contents are empty from the beginning. Ultimate and relative are colored. Seeing the snake is true as seeing the snake. Seeing the rope is true as the truth. Like seeing a mirage in the sky, the nature of the two truths is, merely the conventional truth in the world. There is no connection to the true nature. In the realm of emptiness, all its entities are liberated." So it is. Furthermore, the dharmas such as the aggregates, in the nature of awareness, are like clouds in the sky. Although they appear in awareness, they do not stain awareness, but remain clear in emptiness, like illusion and emanation. As it says in the Uttaratantra: "The aggregates are like illusion and emanation." So it is. Where do they abide? Like the containers and contents abiding in space, the aggregates, elements, and sense bases abide in karma and afflictions. These are merely the self-appearance of conceptual thought. Therefore, the nature of mind abides in emptiness. So, it is empty in the beginning, empty now, and empty in the end, abiding free from the three characteristics of arising, abiding, and ceasing. As it says in that very text: "Earth abides in water, water in wind, wind abides greatly in space. Space does not abide in wind and water, nor does it abide in the element of earth. Likewise, the aggregates, elements, and faculties, abide in karma and afflictions. Karma and afflictions are not according to the proper way. The non-proper way of attention, abides greatly in the purity of mind. The dharmas of the nature of mind, do not abide in anything at all." So it is. Although they appear to arise, abide, and cease, they are not established as those at the time of abiding.
Chinese
幻化秘密心髓中说： 唉玛，稀有奇妙之法！ 从无生中生出一切， 生起之时即无生。 唉玛，安住之时即无住。 唉玛，止灭之时即无灭。 如是说。 根本慧论中说： 如梦如幻， 如乾闼婆城， 如是生，如是住， 如是亦说灭。 如是说。 显有世间一切法，显现之时即远离生灭戏论之边，即彼论中说： 何者依缘而生起， 无有止灭亦无生， 无有断灭亦无常， 无有来处亦无去处， 非异非一无实体， 戏论寂灭依于寂。 如是说。 差别分别念，乃三界轮回一切显现，最初亦执著于法界分，以彼分可作连结，亦如影像般，于义上法性安住于空性，而今显现之时，蕴与地等，连结于身与智慧分。 三门解脱为身语意之自性，生老病死之显现，于法界智慧中嬉戏而显现。 所作所为与一切显现，乃法性之见修行自显大圆满而显现之清净解说： 破斥论中说： 复次当善说， 显现错乱之自性， 先前未见为智慧。 有分别之错乱无有基， 故知阿赖耶为大*法身。 错乱之自念断绝矣。 如是无错乱之显现， 从本来解脱之要诀而生。 众生之蕴为*佛身， 谁人不知本来即是？ 蕴为*佛之自在主， 从根处字而成就生起。 如水泡如眼之智慧， 谁人未见为自显？ 从彼错乱之显现， 从灯之要诀而生。 复次身体之行为， 为解脱三身之故， 一切所作所为皆法性。 口中所说一切语， 乃秘密真言秘密之念诵， 从字句幻化之要诀而生。 众生心之分别聚， 为何不知乃禅定？ 自心从了悟而解脱， 彼乃从生起之要诀而生。 如是一切皆法性， 当取舍
English
From the Guhyagarbha Tantra: Ema, wondrous and amazing Dharma! From the unborn, all things arise. In the very arising, there is no birth. Ema, in the very abiding, there is no abiding. Ema, in the very cessation, there is no cessation. Thus it is said. From the Root Wisdom: Like a dream, like an illusion, Like a city of gandharvas, Thus is birth, thus is abiding, Thus also is said to be destruction. Thus it is said. All phenomena of appearance and existence, from the very moment of appearance, are free from the extremes of elaboration of arising and ceasing, as it says in that very text: Whatever arises dependently, Has no cessation and no birth, Has no cutting off and no permanence, Has no coming and no going, Is neither different nor the same, Elaboration is pacified, relying on peace. Thus it is. Particular conceptual thought is all the appearances of the three realms of samsara, and even the first is Held as a part of the expanse, so that each part can be connected, and like an image, the nature of reality abides in emptiness in meaning, and now at the time of appearance, the aggregates and elements are connected to the part of body and wisdom. The nature of the three doors being liberated into body, speech, and mind is that the appearance of birth, old age, sickness, and death dawns as the play of dharmadhatu wisdom. The pure explanation of how all actions and appearances appear as the great self-arisenness of the view and meditation of dharmata is: From the Refutation: Furthermore, what is to be well explained, The nature of illusory appearance, Was not previously seen as wisdom. Because conceptual delusion has no basis, Therefore, realize the alaya as the great Dharmakaya. The self-thought of delusion is cut off. Thus, the appearance without delusion, Arises from the key point of original liberation. The aggregates of beings are the body of the Buddha, Who does not know that it has been so from the beginning? The aggregates are the sovereign of the Buddha, Arising from the root place established in letters. Wisdom is like a bubble from the eye, Who has not seen it as self-appearance? From that, the appearance of delusion, Arises from the key point of the lamp. Furthermore, the very conduct of the body, Is for the sake of liberating the three kayas, All actions are dharmata. All that is spoken in speech, Is secret mantra, secret recitation, Arising from the key point of the transformation of letters. The collection of thoughts of the minds of beings, How is it not known to be meditation? Since one's own mind is liberated from realization, That arises from the key point of the elements. Thus, since everything is dharmata, What is to be accepted