Tibetan
ས་ཀྱི་འཆར་གཞི་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་ཆ་མེད་པས་ཕྱང་ཆད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའམ་ཡང་ན་བེམས་པོ་ལྟ་བུར་འགྲོ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཤེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ན། །བེམས་པོ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ། །འདི་ཉིད་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་ཉིད་མཁྱེན་པའི། །ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་གི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཁྱེན། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་ཆ་མེད་ན། །འབྱུང་བཞིའི་གཟུགས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ཡི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན། །འདི་མེད་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལ་སྣང་། །འདི་ཀུན་དྲན་པས་བཟུང་བ་མིན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས། །གཟུང་འཛིན་རགས་པར་མི་གནས་སོ། །གཏིང་གསལ་ཕྲ་བའི་ཆར་སྣང་བ། ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ། །གོང་དུ་ས་བོན་བཞིན་དུ་འཕེལ། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འདི་གཉིས་ཀ་དག་ཡེ་གཞི་ལ་འཆར་གཞིའི་ཆ་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ་རགས་པར་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་འབྱུང་བའི་འཐད་པའོ། །སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཡོན་ཏན་འཕེལ་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ཅན་འོད་མཐའ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་བཤད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཡེ་གཞི་ན་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་དག་དང་གྲོལ་ས་མཐར་ཐུག་གི་ཀ་དག་གི་རང་དུས་ན་གཏིང་གསལ་འཆར་གཞིའི་ཆ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་སྐུ་དང་འོད་དང་གསལ་རིག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཆར་མེད་དེ། ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་བ་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་གང་དུའང་དམིགས་པ་དང་མཚན་མར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེལ་གོང་དྭངས་པ་ཉི་མ་ལ་ཡོད་དུས་དང་རྐྱེན་དང་བྲལ་ཏེ་གྲིབ་མ་ལ་ཡོད་དུས་གཉིས་སུ་གཏིང་གསལ་ཙམ་ལས་འོད་ལྔ་ཕྱིར་མི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །རིག་པ་གཞི་ལས་འཕགས་ཏེ་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་བའི་དུས་དང་། ད་ལྟ་ལུས་ལ་གནས་དུས་དང་། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་དུས་ན་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ན་གནས་ཏེ། རང་རིག་གཞི་ནས་ནི་འཕགས། མཐར་ཐུག་གི་ས་ནི་མ་ཟིན་པའི་བར་དེར་གཞི་སྣང་ལ་གནས་པས། མར་མེ་རང་འོད་ཀྱི་དབུས་ན་འདུག་པའམ། ཤེལ་ཉི་ཟེར་དང་འཕྲད་པའི་སྣང་བ་ བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་རིག་པ་གཞི་གནས་ནང་དབྱིངས་སུ་ཡོད་དུས་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་གཏིང་གསལ་ལས་སྐུ་འོད་དངོས་སུ་མེད་ལ། དེ་ནས་འཕགས་དུས་རང་འོད་ཀྱི་གདངས་དང་བཅས་པའོ། །སྙིང་ནང་དུ་གནས་དུས་གནས་སྐབས་ཀྱི་གཞི་གནས་སུ་བརྗོད་ཀྱང་དབྱིངས་ནས་འཁོར་བར་འཕགས་ཏེ་གྲོལ་སར་མ་ཕྱིན་པས་ད་དུང་གཞི་སྣང་དུ་འདོད་དེ། འདི་ལ་ལྟོས་ནས་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་ལྟར་རང་གདངས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་རིག་པ་མ་སྨིན་པ་རྨ་བྱའི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་གནས་ཤིང་ལམ་སྣང་སྣང་བ་བཞིའི་དུས་སུ་བར་སྣང་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་ལ། གདོས་བཅས་དག་དུས་མཐར་སྐྱོལ་བས་རིག་པ་ཉིད་སྐུར་སྨིན་པའི་ཚེ་སྒོ་ང་ནས་དོན་ཏེ་གནས་པ་ལྟ་བུ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། གཞི་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་བཞིན། །ནང་འོད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་ལྡན། །ལམ་ལ་འཆར་བའི་རིག་པ་ནི། །དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྟན། །མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི་རིག་པ་ནི། །རྨ་བྱའི་ཕྲུ་གུས་སྒོ་ང་རྣམས། །བརྟོལ་ཏེ་དོན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གཞི་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་གཞི་གཉིས་ཀྱང་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེ་ལ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་དངོས་ལ་འདུག་པ་དང་མི་འདུག་པའི་དུས་འདི་གཉིས་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད། རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད། ཐུགས་རྗེ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་དུ་བཞུགས་ན། ངོ་བོ་ཀ་ ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་དེ་ལས་གཞི་སྣང་གི་འཆར་ལུགས་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། རྣམ་པས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ཡེ་གཞི་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་རྒྱ་ཁ་རལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་པས་རིག་པ་གཞི་ནས་འཕགས་པའི་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཤར་དུས་སྟེང་དུ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུ། ཐད་ཀར་ལོངས་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་སྣང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ། དེའི་རྩལ་ལས་འོག་ན་གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་དང་དེའི་རྩལ་ལས་འོག་ན་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ན་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་སྣང་དང་། མར་འོག་ན་འཁོར་བའི་སྒོ་ལས་འགྲོ་དྲུག་རང་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་རང་ཤར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དུས་གཅིག་ལ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནང་གསལ་ལས་ཕྱི་གསལ་དུ་ཤར་དུས་ངོ་བོའི་སྣང་བ་གོ་མ་འགགས་པར་རང་
Chinese
如果沒有地的計劃，就沒有佛的智慧，會變成一片虛空，或者像塊石頭。在《虛空六法》中說道：如果知識和智慧沒有分別，那和石頭有什麼區別？或者變成徹底的空性，這只是一種轉變。以如實知曉一切知識的，慈悲部分的智慧，知曉自己事物的實相。如果沒有那智慧的部分，那和四大元素的形狀有什麼區別？以知曉所有知識的，慈悲的智慧，知曉所化眾生的想法。如果沒有這個，就和虛空一樣。因此，一切智者的智慧，顯現在慈悲的部分。這一切不是由記憶所抓住的，而是安住在自性之中，不會粗大地執著能取和所取。顯現為清澈細微的部分，這是眾生的道路，像上面的種子一樣增長。這樣說道。這兩個俱生智慧在原始本初（俱生智和本初智）中只有計劃的部分，沒有粗大的部分，所以在佛的時代，這兩個智慧才會顯現。在《攝頌》中也說道：如果沒有智慧，功德不會增長，沒有菩提，像大海一樣的佛法也會消失。這樣說道。那麼，如何解釋明覺是光明的宮殿，是無邊光明的境地呢？解釋說：在原始本初中，在法界的本初清淨和解脫之究竟清淨的自性時，只有清澈的計劃部分，實際上沒有進入色身、光明和明覺境地的部分。因為在極其不動搖的法身狀態中，在任何時候都沒有對象和標誌。就像清澈的水晶球在太陽下和遠離因緣在陰影下時，只有清澈的部分，沒有顯現出五光一樣。明覺從本基中升起，顯現為本基顯現的時候，以及現在安住在身體中的時候，和法性中陰的時候，安住在光明的宮殿中。自明覺從本基中升起，在沒有達到究竟的境界之前，安住在本基顯現中。就像蠟燭在自己的光芒中，或者水晶和陽光相遇的景象一樣。總之，明覺在本基的內在法界中時，在初始和最終的時候，除了清澈之外，沒有實際的色身和光明。從那時起，升起的時候就具有自身的光芒。在心臟中
English
If there is no plan of the ground, there is no wisdom of the Buddha, and it will become like a blank sky or like a stone. In the "Six Spaces" it says: If knowledge and wisdom are not two, what is the difference from stones? Or it becomes a complete emptiness, this is only a transformation. With the wisdom of the compassionate aspect that knows all knowable things as they are, it knows the reality of its own things. If there is no part of that wisdom, what is the difference from the forms of the four elements? With the wisdom of compassion that knows all knowable things, it knows the thoughts of those to be tamed. Without this, it is the same as the sky. Therefore, the wisdom of the all-knowing one appears in the aspect of compassion. All this is not grasped by memory, but abides in its own nature, and does not coarsely grasp the grasper and the grasped. Appearing as a clear and subtle aspect, this is the path of sentient beings, growing like a seed above. It is said. These two co-emergent wisdoms are only in the aspect of a plan in the original ground (co-emergent wisdom and original wisdom), and there is no coarse part, so in the time of the Buddha, these two wisdoms will appear. It is also said in the "Collection": If there is no wisdom, there is no increase of qualities, no enlightenment, and the Buddhadharma, which is like an ocean, will disappear. It is said. So, how is the explanation that awareness is a palace of light, a realm of infinite light? The explanation is: In the original ground, in the nature of the original purity of the Dharmadhatu and the ultimate purity of liberation, there is only a clear plan, and in reality there is no part that enters the realm of body, light, and clear awareness. Because in the extremely unmoving state of Dharmakaya, there is no object or sign at any time. Just like a clear crystal ball in the sun and away from conditions in the shade, there is only a clear part, and the five lights do not appear. Awareness rises from the base and appears as the base appearance, and when it now abides in the body, and in the Bardo of Dharmata, it abides in the palace of light. Self-awareness rises from the base, and before reaching the ultimate state, it abides in the base appearance. It is like a candle in the middle of its own light, or the appearance of crystal meeting sunlight. In short, when awareness is in the inner Dharmadhatu of the base, at the beginning and the end, there is no actual body and light except for clarity. From then on, when it rises, it has its own light. In the heart
Chinese
虽然将住处说为处所和暂时的基础，但由于从法界显现到轮回，尚未到达解脱之地，因此仍然认为是基础显现。对此，就像孔雀蛋一样，在自生五光之中，觉性尚未成熟，如同孔雀雏鸟般存在，在道显现的四种显现之时，如同彩虹般在虚空中显现。彻底清净有质碍之物，当觉性成熟为身之时，就像从蛋中出来安住一样。如《狮子圆满力》中所说：“安住于基础的觉性，于智慧法界中圆满三身，譬如孔雀蛋，内具光明智慧之显现。于道上显现的觉性，譬如彩虹般显现。彻底清净的觉性，如孔雀雏鸟般，啄破蛋壳而出。”如此。区分法界之基础和暂时之基础二者非常重要，而是否真正安住于光明之屋的这两个时期至关重要。如此一来，本体空明无别，自性明空无别，大悲觉空无别而安住。譬如如何安住呢？本体从本来清净的智慧，如同虚空般清净而安住。自性任运成就的智慧，如同清澈的海洋般安住。大悲周遍一切的智慧，如同无垢的宝珠般安住。第二，从那之中，基础显现的显现方式有三种：本体简略指示，自性详细阐述，以相状总结意义。第一，内在法界本来清净的原始基础，犹如童瓶之身，裂开，因智慧之风摇动，觉性从基础显现的自生任运成就之八门显现之时，上方本来清净法身的显现，犹如无云之虚空。直接显现报身光明之刹土，遍布虚空法界。从那力量之下，下方是巨大的基础显现，从那力量之下，下方是报身的显现，在方位之间是自性化身的刹土显现，下方是轮回之门，六道众生自显的无量刹土。所有这些都是从任运成就八门的显现中自生，因此被称为轮回涅槃的巨大显现同时显现。当从内光明显现为外光明之时，本体的显现毫不间断地自
English
Although the dwelling place is referred to as the basis of location and temporality, since it arises from the Dharmadhatu into Samsara and has not yet reached the place of liberation, it is still considered a basic appearance. In relation to this, like a peacock's egg, in the midst of its own five lights, awareness is not yet mature, existing like a peacock chick, and during the four appearances of the path appearance, it appears like a rainbow in the sky. By completely purifying the substantial, when awareness itself matures into form, it is like emerging from the egg and abiding. As it is said in the "Lion's Complete Power": "The awareness abiding in the basis, Completes the three bodies in the wisdom Dharmadhatu. Like a peacock's egg, It possesses inner light and clear wisdom. The awareness appearing on the path, Is shown as being like a rainbow. The awareness that completely purifies, Is like a peacock chick, Breaking through all the eggs and emerging." Thus. It is very important to distinguish between the basis of Dharmadhatu and the basis of temporality, and these two times of whether or not one truly dwells in the house of light are extremely important. In this way, essence is emptiness and clarity inseparable, nature is clarity and emptiness inseparable, and compassion is awareness and emptiness inseparable, abiding. How does it abide, for example? The essence, from the originally pure wisdom, abides like a completely pure sky. The nature, the spontaneously accomplished wisdom, abides like a clear ocean. The compassion, the wisdom pervading all, abides like a flawless jewel. Secondly, from that, there are three ways in which the basic appearance manifests: essence is briefly indicated, nature is explained in detail, and the meaning is summarized by aspects. First, the original basis of the inner Dharmadhatu, the originally pure, youthful vase body, cracks open, and as the wind of wisdom stirs, when the eight gates of spontaneously accomplished self-appearance of awareness arising from the basis manifest, above, the appearance of the originally pure Dharmakaya is like a cloudless sky. Directly appearing is the pure land of the Sambhogakaya's clear light, pervading the Dharmadhatu of the sky. From that power, below is the great basic appearance, and from that power, below is the appearance of the Sambhogakaya, and in the directions is the pure land appearance of the Svabhavikakaya, and below is the gate of Samsara, the immeasurable realms of the self-appearance of the six realms of beings. All of these arise from the appearance of the eight gates of spontaneous accomplishment, therefore it is called the simultaneous appearance of the great appearance of Samsara and Nirvana. When the inner light manifests as the outer light, the appearance of the essence is self-