Tibetan
།ཅེས་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྟོན་པ་ནི་མ་དག་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདྲེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས། དེད་དཔོན་དམ་པའི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ནི་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པས་ངེས་མེད་དུ་མའོ། །འཁོར་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱ་ཚད་མེད་པའོ། །ཆོས་ནི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དང་སྦྱར་བའོ། །དུས་ནི་འདས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། མ་འོངས་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་གང་ཡང་ རུང་བའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་འཛོམ་པས་ཆོས་འབྱུང་བ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་དོན་མཛད་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་སོ། །སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རོ་གཅིག་པས་སྣང་མི་སྣང་ལས་འདས་ཀྱང་། དེའི་ངང་ནས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་རོལ་པ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུར་བཏགས་པ་དེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཁང་པར་བྱུང་དུས། ནང་དུ་ཉི་མ་ཤར་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ལོངས་སྐུ་དངོས་ནི་ཆོས་སྐུའི་དུས་ཀྱི་རིག་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་འཆར་གཞིར་བཞུགས་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞིའི་ཆ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་པས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སྐུ་གསུམ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལས། །དུ་མར་སྣང་བར་འཕྲུལ་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་བསམ་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །ལོངས་སྐུ་རྣམ་རྟོག་བདུད་དང་བྲལ། །སྤྲུལ་སྐུ་མཚན་མའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་བའི་རིག་པ། རོལ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ། རོལ་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ འཆར་གཞིའི་ཆ། རོལ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བའི་སྟོན་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་དང་རོལ་པ་ཕྱེད་པར་གཅེས་སོ། །མ་ཕྱེད་ན་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པས། སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་སྣང་བར་ཐལ་བ་དང་། ཆོས་སྐུ་མི་སྣང་བ་ལྟར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ངེས་ལས། རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་འདི་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས། ཞེས་བསྒྲིབས་མ་བསྒྲིབས་ཆ་གཉིས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་བཤད་པས་གནོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་སྐུ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡོད་པས། གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པ་གཉིས་ཕྱིར་གསལ་དུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་འདི་འཐད་དེ། ཤེལ་ལ་ནང་འོད་ལྔ་ཡོད་པས་རྐྱེན་ཉི་ཟེར་དང་འཕྲད་དུས་འོད་ལྔ་ཕྱིར་གསལ་དུ་འཆར་བ་འཐད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་རང་གཤིས་འདུག་ཚུལ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཡི་ནི་སྣང་བ་དག །བློ་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་གང་དུ་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་སྣང་ཆ་གསལ་བར་སྣང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །བྱ་དང་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤར། །ཤར་སྣང་བློ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ། །རྩོལ་སྒྲུབ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །བློ་རིམ་གཉིས་ནི་ལོངས་སྐུའི་གདུལ་བྱ་དག་པའི་བློ་ཅན་གྱི་ངོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཤར་བའི་རོལ་པ་ལོངས་སྐུས་དོན་མཛད་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་གདུལ་བྱ་མ་ དག་པའི་བློ་ཅན་གྱི་ངོར་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཤར་བའི་རོལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་བས་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཐད་པ་དགོད་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པས་འབྲེལ་བ་བསྒྲུབས་ནས། ད་ནི་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རོལ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ། །གདོད་མའི་དབྱིངས་ན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོར་གནས་པ་དེ་འདིར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་བའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བཞུགས་པས་བསམ་བརྗོད་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ
Chinese
如是等。《现观庄严论》中说： “相为三十二，八十随好性，为于大乘中，受用佛受用，许为圆满身。”如是等。其注释中说：三十二种妙相和八十种随好的自性，是为了于大乘佛法的喜乐和安乐极其殊胜之处受用，是能仁佛陀薄伽梵的受用圆满身。化身佛的导师是观待引导未清净的众生，称作殊胜的导师。处所是所化众生的各种世界，不定而多。眷属是天人和人等无量所化众生。法是各种乘，与众生的根器相合。时间是过去、现在和未来，三者任何一个都可以。特别是四种圆满具足而出现佛法，称作现在的时间。利益事业尽轮回未空之际，如《现观庄严论》中说：“由其尽轮回，于诸有情类，种种诸利益，恒时作彼身，是佛化身续不断。”如是。三身在法身上味道为一，超越显现与不显现，但从那之中，由大悲的力量，显现游戏二色身，因此安立为报身和化身。那是果上以因的名字安立，如太阳的光芒出现在房间时，说太阳进入房间一样。真正的报身是法身时期的觉性自性光明任运成就的部分安住为基础，真正的化身是慈悲的计划部分安住于智慧中，因此，三身无别为一，如自显现中说：“三身一之自性中，显现多种乃幻化，法身离于意念境，报身远离诸分别，化身远离相之法。”如是。其中，法身本体是空性赤裸的觉性，游戏是无分别的智慧大海，报身自性光明任运成就，游戏是相好庄严的五部，化身是慈悲计划的
English
Like that. The Ornament of Clear Realization says: "The marks are thirty-two, And the nature of eighty minor marks, For the sake of enjoying the Great Vehicle, The Enjoyment Body of the Sage is accepted." Like that. Its commentary says: These thirty-two excellent marks and the nature of eighty excellent minor marks are for the sake of enjoying the joy and happiness of the Great Vehicle Dharma, which are extremely excellent. It is said that it is the Enjoyment Body of the Sage, the Buddha, the Bhagavan. The teacher of the Emanation Body is dependent on guiding impure beings, and is called the excellent guide. The place is the various worlds of the beings to be tamed, which are indefinite and many. The retinue is the immeasurable beings to be tamed, such as gods and humans. The Dharma is the various vehicles, which are in accordance with the faculties of sentient beings. The time is the past, the present, and the future, any of the three. In particular, the time when the Dharma arises with the complete fulfillment of the four perfections is called the present time. The work of benefiting beings continues as long as samsara is not empty, as the Ornament of Clear Realization says: "By him, as long as samsara exists, For all sentient beings, Various benefits, That body which constantly performs, Is the continuous Emanation Body of the Sage." Like that. The three bodies are of one taste in the Dharmakaya, transcending appearance and non-appearance, but from within that, through the power of compassion, the two Form Bodies of play manifest, and therefore are established as the Sambhogakaya and the Nirmanakaya. That is the establishment of the name of the cause on the effect, just as when the rays of the sun appear in a room, it is said that the sun has entered the room. The actual Sambhogakaya is the clear, spontaneously accomplished aspect of the nature of awareness at the time of the Dharmakaya, abiding as the basis, and the actual Nirmanakaya is the aspect of the plan of compassion abiding as wisdom. Therefore, the three bodies are inseparable and one, as the Self-Arisen says: "In the nature of the three bodies as one, Appearing as many is an illusion, The Dharmakaya is beyond the realm of thought, The Sambhogakaya is free from conceptual demons, The Nirmanakaya is free from the Dharma of signs." Like that. Moreover, the essence of the Dharmakaya is the empty, transparent awareness, the play is the ocean of non-conceptual wisdom, the Sambhogakaya is the clear, spontaneously accomplished nature, the play is the five families adorned with marks and examples, the Nirmanakaya is the plan of compassion.
Chinese
杰·衮钦的智慧 计划的一部分。示现为随所应化而显现的导师，珍视三身和示现的一半。如果不分开，三身本体相同，那么法身也会像化身和报身显现于所化众生一样显现，并且像法身不显现一样，两个色身也不可能显现于所化众生，因为本体相同。出自《决定论》：“对于自性同一，这并不合理。”因为讲述了没有遮蔽和未遮蔽两部分等道理，所以会造成损害。这样一来，因为法身具有三身，所以两个色身的示现对外清晰地显现于所化众生是合理的，就像水晶内部有五种光芒，当与阳光相遇时，五种光芒对外清晰地显现是合理的一样。出自《空性六法》：“因此，自性安住的方式，本体、自性和大悲的显现，对于有智慧的人来说是显现的。本体在任何地方都不成立，自性的显现清晰地显现。从大悲的部分，两种智慧，无有能作和所作而生起。生起显现是因为两种智慧次第的缘故，这样的智慧事业，显现为远离勤作和修持。”两种智慧次第是指报身所化清净有智者的面前，从自性任运成就的智慧中生起的示现，报身行持事业；以及化身所化不 清净有智者的面前，从大悲周遍的智慧中生起的示现，显现为化身而行持事业。这些以安立身和智慧的合理性以及支分而建立联系后，现在详细讲述具有联系的身和智慧的分类，分为三部分，第一部分是广泛展示具有智慧的法身：法身的本体是自生智慧，示现为遍知一切的智慧之海，安住在原始界中，如同一颗明点。觉性的本体，本来清净，安住在法身的心髓中，这在此处显现出来，被称为噶达法身珍宝的秘密藏，因为身和智慧无有分离的唯一明点，远离戏论而安住，超越了思、言、意所缘的境地，是唯一佛陀的行境。
English
Je Kunchap's Wisdom A part of the plan. The teacher who appears in whatever way is suitable to tame, cherishes the three bodies and half of the manifestations. If not separated, the three bodies are of the same essence. Then, just as the nirmanakaya and sambhogakaya appear to those to be tamed, the dharmakaya would also appear, and just as the dharmakaya does not appear, the two rupakayas would not be able to appear to those to be tamed, because they are of the same essence. From the 'Definite Treatise': 'For self-nature to be one, this is not reasonable.' Because it explains reasons such as the absence of two parts, obscured and unobscured, it is harmful. In that way, since the dharmakaya has three bodies, it is reasonable that the two rupakaya manifestations appear clearly to those to be tamed, just as it is reasonable that when crystal has five internal lights and meets with sunlight, the five lights appear clearly externally. From the 'Six Spaces': 'Therefore, the way self-nature abides, essence, self-nature, and the appearance of compassion, appear to those with intelligence. Since essence is not established anywhere, the appearance of self-nature appears clearly. From the part of compassion, two wisdoms, without doer and deed, arise. Arising appearance is because of the two wisdom stages, such wisdom activity as this, appears to be free from effort and accomplishment.' The two wisdom stages are the manifestation arising from the self-perfected wisdom in the presence of the pure intelligent ones to be tamed by the sambhogakaya, the sambhogakaya performs the activity; and in the presence of the un pure intelligent ones to be tamed by the nirmanakaya, the manifestation arising from the all-pervasive wisdom of compassion, appears as the nirmanakaya and performs the activity. After establishing the connection by establishing the reasonableness of body and wisdom and its parts, now, to explain in detail the categories of body and wisdom that have a connection, there are three parts. The first part is to extensively show the dharmakaya with wisdom: The essence of the dharmakaya is self-born wisdom, manifesting as the ocean of wisdom that knows all manifestations, abiding in the primordial realm, like a single bindu. The essence of awareness, primordially pure, abiding in the heart essence of the dharmakaya, that which becomes manifest here is called the secret chamber of the Kadak Dharmakaya Jewel, because the single bindu of body and wisdom inseparable, abides free from elaboration, transcending the objects of thought, speech, and intention, is the activity field of the single Buddha.