Tibetan
འཆར་གྱིན་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ནས། དེས་དེ་ལ་སྣང་བ་དེ་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཡིན་གྱིས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོམས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལའང་འཁྲུལ་སྣང་སྣང་བ་ཙམ་ལས་མ་གྲུབ་པ་འདི། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པར་གོམས་པས་རིང་ཞིག་ན་སངས་པ་ཡང་། གཉིད་སངས་པས་རྨི་ལམ་ལོག་པའམ་བད་ཀན་ལོག་པས་སྐྲ་ཤད་དང་དུང་སེར་འཛིན་ལོག་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དག་སྣང་འབའ་ཞིག་ཏུ་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་གནད་ལ་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་ངོ་འཁྲུལ་སྣང་མེད་ཀྱང་གཞན་ལ་འཆར་བར་གཟིགས་ནས་དོན་མཛད་པ་དེ་ཡང་། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོད་པས་སྤྲུལ་པ་འཆར་ལ། སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་དུ་རུང་བ་དེ་རང་རང་གི་ལས་དག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་མེད་ན་འཁོར་བ་མར་ཆད། སངས་རྒྱས་ཡར་ཆད་ནས་སུ་ལའང་ཕན་པ་མི་འབྱུང་བར་རིགས་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དོན་མཛད་པ་ཉིད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་ཆ། །ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆར། །དེ་མེད་འཁོར་འདས་སྟེ་ཆད་པས། །མཁྱེན་པས་རིག་ཅིང་གསལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཡེ་ ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལ་སྣང་། །འདི་ཀུན་དྲན་པས་གཟུང་བ་མིན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས། །གཟུང་འཛིན་རགས་པར་མི་གནས་སོ། །གཏིང་གསལ་ཕྲ་བའི་ཆར་སྣང་བ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ། །གང་དུ་ས་བོན་བཞིན་དུ་འཕེལ། །འདི་ཡིས་སྣང་བ་མ་འགགས་པར། །རང་མཐུན་སྨན་གྱི་ནུས་པ་བཞིན། །རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་མཐུན་པར་སྣང་། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཐུགས་རྗེའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བར་རོལ་པས་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ཚེ་ཞིང་ཀུན་སྤྲུལ་པ་ཚད་མེད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་མཛད་ཀྱང་། །སྟོན་པའི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་ནི། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་སྣང་། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ལས་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །གདུལ་བྱའི་མོས་དགེས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོར་སྣང་། །གང་གི་ཚེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ན། ཆོས་སྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་ངག་གིས་ཐོབ་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བརྗོད་པ་ནི། དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་པའི་རྒྱུས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫས་འགལ་བས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཡང་། དག་སྟོབས་ཀྱིས་འཆར་བས་དག་རྒྱུ་དག་འབྲས་སུ་ བཤད་པ་ལྟར། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དག་རྒྱུ་དང་དག་འབྲས་སུ་བཤད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་སེམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དང་། །ལོངས་སྐུ་ངག་གིས་རྣམ་པར་ཐོབ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྐུ་ཐོབ་དུས་ཀྱི་གནས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འོག་མིན་གྱི་གནས་ཏེ། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། འོག་མིན་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་དང་། འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གང་གི་ཚེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཐོག་མར་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཁོ་ནར་མཛད་ནས་ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་ཐོག་མ་གང་དུ་རྙེད་པའི་ས་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་དུ་གྱུར་ལ་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་གནས་ཀྱང་འོག་མིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། འདི་ཁོ་ན་ན་ཡོད་ཅེས་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་དེ་གནས་ལ་བདག་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་བསྡུས་ལས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གནས་ལ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །མི་རྣམས་གང་དུ་བཙས་ཤེ་ན་མི་ཡུལ་ཁོ་ནར་བཙས་ཞེས་བརྗོད་དུས། ཕྱོགས་དེ་གང་ཁོ་ན་ན་ཡོད་ཟེར་ན་རིས་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་དེ། ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པ་ན་འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་ཡོད་ལ། མི་ཡུལ་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པས་གཅིག་ཁོ་ནར་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པས། གང་དུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ པའི་གནས་དེ་འོག་མིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་གསུངས་པའི་འོག་མིན་ནི་གནས་རིས་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ན་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ས་བཅུ་པའི་སེམས་དཔའ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྟེན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཕལ་པོ་ཆེའི་གླེང་གཞིར། འོག་མིན་གྱི་གནས། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། གཞི་ཚད་མེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། གཟུགས་མེད་འདོད་དང་གཟུགས་རྣམས་དང་། །འདུ་ཤེས་མེ
Chinese
看到正在显现的事物，就像在告诫说，它对那个事物来说，显现是虚假的，实际上并未成立一样。对于众生来说，这种错觉仅仅是显现而已，实际上并未成立。如果习惯于认识到自性不成立，那么过一段时间也会醒悟。就像睡醒后梦境消失，或者疾病痊愈后对发梳和黄色海螺的错误认知消失一样，只会显现佛的清净显现，实际上也是如此。那也触及了本来成佛的关键。这样，即使自己没有错觉，但看到它显现在他人面前并利益他们，那也是因为佛具有自性力量的慈悲，所以化身才会显现。众生能够看到，是因为各自的业障清净。如果没有慈悲，轮回就会向下堕落，佛陀向上提升，这样对谁都没有利益。但事实并非如此，轮回存在多久，利益众生就多久。如《现观庄严论》中说： 法身空性之自性中， 圆满智慧之分， 以力显现于众生。 若无此则轮回涅槃断绝， 以智慧觉知而明了。 以及《六界论》中说： 因此一切遍知者， 智慧慈悲之分显现。 此非由忆念所取， 乃自性中安住。 能取所取不粗重安住， 于甚深微细分中显现。 此乃众生之道， 于何处如种子般增长。 以此显现不间断， 如自类药之能力， 于六道中相应显现。 是故名为慈悲。 从法界不移动而游戏利益众生的方式是：那时所有刹土的化身都是无量的，虽然将无边众生引导至菩提，但导师的法身却不从法界移动，自生智慧没有边际和偏袒。从法界自生显现密集庄严的是：对持明者、空行母和十地菩萨来说，显现无量圆满受用身之庄严。那也是从法界中导师的慈悲，以及所化众生的意乐和善根，任运自成地显现。当三门垢染清净而见到三身坛城时，便有法身由心获得，报身由语获得，化身由身获得这样的说法。
English
Seeing what is appearing, it is like admonishing that, for that thing, the appearance is false, and it is not established in reality. For sentient beings, this illusion is just an appearance, but it is not established in reality. If one becomes accustomed to realizing that self-nature is not established, then after a long time, one will also awaken. Just as when one wakes up from sleep, the dream disappears, or when a disease is cured, the mistaken perception of hairbrushes and yellow conch shells disappears, only the pure appearance of the Buddha will appear, and that is also the reality. That also touches on the key to being enlightened from the beginning. In this way, even if one does not have illusions, but seeing it appear to others and benefiting them, that is because the Buddha has the compassion of the power of self-nature, so the incarnation will appear. Sentient beings can see it because their respective karmic obscurations are purified. If there is no compassion, samsara will fall downwards, and the Buddha will rise upwards, so there will be no benefit to anyone. But that is not the case, as long as samsara exists, so long will beings be benefited. As it says in the Ornament of Clear Realization: From the nature of emptiness of the Dharmakaya, The part of perfect wisdom, Appears to sentient beings by force. Without it, samsara and nirvana would be cut off, Knowing and clarifying with wisdom. And as it says in the Six Realms: Therefore, all-knowing, The part of wisdom and compassion appears. This is not grasped by memory, But dwells in its own nature. The grasped and the grasper do not dwell heavily, Appearing in the deep and subtle part. This is the path of sentient beings, Where it grows like a seed. With this, the appearance is uninterrupted, Like the power of a medicine of its own kind, Appearing correspondingly in the six realms. Therefore, it is called compassion. The way of benefiting beings by playing without moving from the Dharmadhatu is: At that time, the incarnations of all the fields are immeasurable, and although they lead infinite beings to enlightenment, the Dharmakaya of the teacher does not move from the Dharmadhatu, and the self-born wisdom has no boundaries or partiality. What appears from the Dharmadhatu as a dense arrangement is: For the vidyadharas, dakinis, and bodhisattvas of the ten bhumis, the immeasurable splendor of the enjoyment body appears. That is also from the compassion of the teacher in the Dharmadhatu, and the aspirations and merits of the beings to be tamed, spontaneously appearing in their own nature. When the defilements of the three doors are purified and the mandala of the three bodies is seen, there is the saying that the Dharmakaya is obtained by the mind, the Sambhogakaya is obtained by speech, and the Nirmanakaya is obtained by the body.
Chinese
解释说，五毒转为智慧的因是获得五种智慧，这与上述说法相同。虽然五毒和五智的体性相违，不是能生所生、因果关系的自性，但以清净力显现，故说为清净因、清净果。如同考虑到三门是三身的清净因和清净果一样。《入中论》中说：“此外，果位的次第是，法身由心的作用获得，报身由语获得，化身由身获得。”那么，获得身时所处的处所是什么呢？是色究竟天。《月密明点续》中说：“色究竟天是令人愉悦的处所，真正的佛陀在那里成佛。”《入行论释》中说：“当证得无上菩提时，最初只在色究竟天成佛。”那么，在哪个方向呢？一般来说，所有佛陀最初证悟的地方，是超越一切法之上的，在其之上没有其他，因此也称为色究竟天。但并非确定说只存在于此，因为处所是远离我执的。《摄大乘论》中说：“因为没有我执，所以处所没有差别。”那么，人们在哪里出生呢？当说只在人道出生时，如果问那个方向只存在于哪里，那也不是确定的。如同虚空边际遍布六道众生的处所一样，人道也是无量的。同样，佛陀也说在色究竟天成佛，因此并非只专注于一个地方。因此，应当了知，哪里是界和智慧成为一体的处所，哪里就是色究竟天。我们的导师普贤王如来金刚持，示现圆满菩提之相，宣说了众多续部，其中的色究竟天，是所有处所之顶端的名为大色究竟天的庄严密集的刹土，是十地菩萨、空行母和无数大成就者所依止的地方。《续广大》的开端中说：“色究竟天的处所，无边无际，基础无量，智慧的轮廓清晰。”如同《庄严密集经》中所说：“无色界、欲界和色界，以及无想……
English
The explanation is that the cause of the transformation of the five poisons into wisdom is the attainment of the five wisdoms, which is the same as the above statement. Although the nature of the five poisons and the five wisdoms are contradictory, and are not the nature of cause and effect that can be produced, they appear with pure power, so they are said to be pure cause and pure effect. Just as considering the three doors as the pure cause and pure effect of the three bodies, it is said in the Madhyamaka-avatara: "In addition, the order of the fruit positions is that the Dharmakaya is obtained by the action of the mind, the Sambhogakaya is obtained by speech, and the Nirmanakaya is obtained by the body." So, what is the place where the body is obtained? It is Akanistha. The Moon Secret Bindu Tantra says: "Akanistha is a pleasant place, the true Buddha attains Buddhahood there." The Commentary on the Introduction says: "When attaining the supreme Bodhi, one first attains Buddhahood only in Akanistha." So, in which direction is it? In general, the place where all Buddhas first attain enlightenment is above all dharmas, and there is nothing else above it, so it is also called Akanistha. But it is not certain that it exists only here, because the place is free from self-grasping. The Compendium of Mahayana says: "Because there is no self-grasping, there is no difference in place." So, where are people born? When it is said that they are born only in the human realm, if you ask where that direction exists only, it is not certain. Just as the realm of the six beings is spread throughout the edge of the sky, the human realm is also immeasurable. Similarly, the Buddha also said that he attained Buddhahood in Akanistha, so it is not focused on one place. Therefore, it should be known that where the realm and wisdom become one, that is Akanistha. Our teacher, Samantabhadra Vajradhara, manifested the appearance of perfect Bodhi and proclaimed many tantras, among which Akanistha is the land of dense ornamentation called the Great Akanistha at the top of all places, which is relied upon by the Bodhisattvas of the ten bhumis, Dakinis, and countless great accomplished ones. The beginning of the Extensive Tantra says: "The place of Akanistha, without beginning or end, the foundation is immeasurable, the wheel of wisdom is clear." As it is said in the Dense Ornamentation Sutra: "The formless realm, the desire realm, and the form realm, and the non-thought..."