Tibetan
འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་གནས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གནས་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་ལྕང་ལོ་ཅན་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་གནས། འཁོར་རང་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ། དུས་རིག་པ་རང་སྣང་བའི་དུས་སོ། །རིགས་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་རིགས་ནི་ལྔར་སྣང་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། །པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་སྣང་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དོན་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལོངས་སྐུ་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །གསལ་དང་གསལ་བྱེད་རིག་པས་ཁྱབ། །གསུང་ནི་རང་བྱུང་རང་སྣང་དང་། །སྤྲོ་བསྡུ་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །ཐུགས་ནི་རྒྱུན་མེད་གཟིགས་པ་དང་། །མཁྱེན་པའི་རྩལ་དང་དགོངས་པའོ། །ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པ་ལ། །དགོངས་གསལ་མངོན་ཤེས་རྫོགས་པའོ། །འཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམས་སྤྲོས་ ཏེ། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། །རང་བྱུང་ལྗགས་ལས་རྣམ་སྤྲོས་ཏེ། །འཁོར་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་འཛིན། །ཡུལ་དངོས་དག་པས་མེ་ལོང་སྟེ། །འཁོར་འདས་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བའོ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད། །དབང་པོའི་ཡུལ་བསྟན་སོ་སོར་རྟོག །འབད་པས་མ་ཡིན་བྱ་བ་གྲུབ། །ཐ་དད་མེད་པས་ཆོས་དབྱིངས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཏེ། །རང་ཤར་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ཉིད་དང་། །གསལ་བ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པས་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཉིད། ཐལ་འགྱུར་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡངས་པ་ལ། །མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་དམིགས་པས། །གྲོལ་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དག་པའོ། །ཆོས་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ། །འདས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མེད། །རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་དག་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་གནས་པའོ། །ཡེ་ནི་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཐོག་མ་ནས་ནི་བཅོས་པ་མེད། །ཤེས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ལས་གྲོལ། །རང་ སྣང་རྫོགས་པའི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་དཔེ་བཅས་པ་ཡང་། རང་ཤར་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གང་བསྟན་རྐྱེན་དེ་འོང་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་རིག་པ་དྲི་མེད་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་གསལ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ལས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྣང་ཆ་རྫོགས། །དཀར་པོ་དྲི་མ་དག་ཕྱིར་འོད། །རང་ཆས་སྣང་སྟེ་འཁོར་འདས་སྦྱོར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཟུགས་སྣང་བས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གསལ་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་པས་གྲོལ། །གྲོལ་འཛིན་མཐའ་ཡི་རྟོག་པ་ཟད། །གཞག་མེད་རང་གྲོལ་གཞིར་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། རང་ཤར་ལས། ཆོས་རྣམས་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ལ། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །མཉམ་རྒྱུ་གཉིས་ལས་མཉམ་རྐྱེན་གསུམ། །མཉམ་པའི་དུས་དང་ཚད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་མེད་རིས་དང་བྲལ། །མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་རང་གནས་ཉིད། །མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཟུག་རྔུའི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའོ། །ཉིད་ཅེས་བཅོས་ཤིང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །རང་བཞིན་གནས་པ་ངོ་བོས་སྟོང་། །སེམས་ཉིད་རྟོག་པ་ཀུན་ཟད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་གནས་པ་ལས། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མཉམ་ རྒྱུ་འཁོར་འདས་གཉིས། མཉམ་རྐྱེན་སྣང་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་ནི། མཉམ་དུས་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས། མཉམ་པའི་ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རང་ཤར་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རིག་པར་རྟོགས། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པ་དབང་པོའི་རིགས། །གང་ལ་གང་སྣང་དེ་ཡི་ཆོས། །རིམ་པ་སོ་སོར་གསལ་བའོ། །རྟོག་པས་རང་སྣང་དག་ནས་ནི། །རིག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བྱེ་བྲག་ལས། །གཉེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། །རྟོག་པ་ཞེས་ནི་མཚན་ཉིད་མཐོང་། །རང་སྣང་འཕེལ་དང་བཅས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ལ། །ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་སྐྱོན་དག་གོ། །ཞེས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རང་ཤར་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཅིར་སྣང་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་རང་འགགས་ནས། །ཆོས་ཀུན་རང་གཞག་རང་གྲོལ་ལོ། །རང་གྲོལ་རྫོགས་པའི་གཞི་སྣང་ལས། །ཆ་ཕྲ་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མེད་ཐོབ། །རྟོག་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །གང་གིས་མ་ཕྱེའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པས་སྣང་མཐའ་ཟད། །ཅིག་ཅར་རྟོགས་པས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པས་འདོད་པ་བྲལ་བ་ལ། །བསྐྱར་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །ཡེ་ནི་གནས་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །ཤེས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞི་སྟེ། །རོལ་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཞིང་། །ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན། །འདི་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དང་གཅིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད་དང་དེའི་རོལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་སྟོན་པ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ན། རྟེན་སྐུ་དང་། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་མཐུན་པར་སྣང་བ་དང་། ངེས་པ་མེད་པ་དང་། ཡུན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་ཅིང་། །གཞན་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་། །ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ངེས་ཚིག་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཞིང་ཁམས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་ལས། མཛད་ པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལུས་མ་གྲོལ་ལ་སེམས་ཆོས་སྐུར་སྨིན་ནས་དོན་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དབྱིངས་ནས་ཤར་བའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་གཉིས་སམ། བཟོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་ཤར
Chinese
亿万不可思议安住于自处而受用。任何处所也无法显现聚集的自性大乐具发，是智慧清净之处。眷属是自显的佛陀和各自的坛城。时间是觉性自显的时间。分为五部：自显中说，其部有五种显现，如来部和金刚部，宝生部，莲花部和事业部。如是说。毗卢遮那佛和金刚萨埵，如是宝生佛和无量光佛，不空成就佛。如是说。分为身语意功德事业五者：破执中说，报身也有身语意，功德事业五者。身是显现而自性空，光明和明光遍布觉性。语是自生自显，舒卷相的轮。意是无间断的垂视，智慧的能量和意念。功德是相好圆满，通晓明了，现量圆满。事业是法之轮，内外秘密皆开展，各自部的佛陀和菩萨们也，从自生舌中开展，向眷属以自性显示。如是说。所依是智慧的自性，有二者。简略说，是续部本身所说，报身的智慧持有相，以真实清净的境是镜子，轮回涅槃影像显现。无有偏颇是平等性，根的境所示各别了知，不费力气成办事业，无有差别是法界。如是说。广说有五者，法界的智慧是，空明觉性的生处，自显中说，法界的智慧是，大空性的境本身，光明是光明的显现，智慧是觉性的行境三者，此三者聚集故名为界。如是说。本体具有定义。破执中也说，法界是宽广的，无有边和中故，是解脱之基的法性清净。法是所行持，无有过去和世间之事，自性光明而清净。界的空隙开展时，自
English
Enjoying billions of unimaginable things in their own place. The nature of great bliss, adorned with tresses, which has not been manifestly assembled by any place, is the place of pure wisdom. The retinue is the self-appearing Buddha and the respective mandalas. Time is the self-appearing time of awareness. The division into five families: From Self-Arising, it is said that the families appear as five. The Tathagata family, the Vajra family, the Ratna family, the Padma family, and the Karma family. Thus it is said. Vairochana and Vajrasattva, likewise Ratnasambhava and Amitabha, Amoghasiddhi. Thus it is said. The division into five: body, speech, mind, qualities, and activities. From Thalgyur, it is said that the Sambhogakaya also has five: body, speech, mind, qualities, and activities. The body is appearance without inherent existence, pervaded by clarity and the cause of clarity, awareness. Speech is self-born and self-appearing, the wheel of expansion and contraction. Mind is unceasingly looking, the power of wisdom and intention. Qualities are the perfection of signs and marks, clear understanding, and the perfection of direct perception. Activities are the wheel of Dharma, expanding all outer, inner, and secret aspects. The Buddhas and Bodhisattvas of each family also, from their self-born tongues, expand and show their own nature to the retinue. Thus it is said. The support is the nature of wisdom, of which there are two. Briefly stated, it is said in the Tantra itself: The wisdom of the Sambhogakaya holds characteristics. The pure object is a mirror, in which the images of Samsara and Nirvana appear clearly. Without partiality, it is equality. The objects of the senses are shown and individually understood. Actions are accomplished without effort. Without difference, it is the Dharmadhatu. Thus it is said. In the extensive explanation, there are five. The wisdom of the Dharmadhatu is the source of emptiness, clarity, and awareness. From Self-Arising, it is said: The wisdom of the Dharmadhatu is the realm of great emptiness itself. Clarity is the appearance of light, and wisdom is the sphere of activity of awareness. The combination of these three is called Dhatu. Thus it is said. The essence is with definition. From Thalgyur, it is also said: The Dharmadhatu is vast, without beginning or end. It is the purity of the Dharma-nature, the basis of liberation. Dharma is what is practiced, without past or worldly affairs. Its nature is clear and pure. When the space of the Dhatu opens, self-
Chinese
大圆满的境界啊。本来就是圆满的自性，从一开始就没有造作。以智慧从轮回和涅槃中解脱，是自显圆满的密意啊。如是说。具有以镜子为比喻的智慧，也是出自《自显》：如镜子般的智慧，譬如镜子的坛城，显现任何因缘都会出现，同样，在无垢的觉性中，清净智慧的显现是清晰的。如是说。出自《决断》：镜子智慧从影像中，形状和颜色显现圆满，白色清净故而发光，自性显现而结合轮回涅槃，由于显现一切诸法的形象，所以称为自明智慧。光明而空性，以空性而解脱，解脱执着的边际分别念止息，无作任运自解脱于基位圆满啊。如是说。平等性智，出自《自显》：于诸法平等的自性中，不堕于任何一方。如是说。出自《决断》：所谓平等性，平等因有两个，平等缘有三个，以平等的时间和程度。于此无有二元，远离偏颇，不分不离，是自住的本性。所谓平等是法性，远离痛苦的戏论。所谓性，是没有改造和勤作的，自性安住，本体是空性，心性的一切分别念都已止息。所谓智慧，从安住中，以了悟其体性，不住于轮回和涅槃。如是说。平等因是轮回和涅槃二者。平等缘是显现和空性，以及证悟无二。平等时是在究竟果位时显现，将平等的程度带到止息之处。个别自证智，出自《自显》：个别自证智，于无有能作所作的觉性中证悟。如是说。出自《决断》：个别自证是根识，于何者显现何者，是其自性，次第分明。以分别念清净自显现之后，成为觉性的对境。所谓个别，是从差别中，以对治的方式产生。所谓分别念，是见到体性，具有自显增长。当智慧最初生起时，以智慧清净烦恼的过患。如是说。成所作智，出自《自显》：成所作智，任何显现都是觉性
English
It is the state of great perfection. It is the nature of complete perfection from the beginning, without any fabrication. By wisdom, one is liberated from samsara and nirvana. It is the intention of self-appearing perfection. Thus it is said. The wisdom of the mirror-like, with its illustrative examples, is also from Rangshar: The wisdom of the mirror-like is like a mirror mandala, whatever condition is shown, that will come. Likewise, in the stainless awareness, the appearance of pure wisdom is clear. Thus it is said. From Thalgyur: Mirror-like wisdom from the image, shape and color appearance is complete. White and pure, therefore it is light. Self-existing appearance combines samsara and nirvana. Because the form of all dharmas appears, it is called self-knowing wisdom. Clear and empty, liberated by emptiness. The conceptualization of grasping at liberation is exhausted. Without placement, self-liberation is perfected in the ground. Thus it is said. The wisdom of equality is from Rangshar: In the nature of equality of all dharmas, not falling to any side. Thus it is said. From Thalgyur: What is called equality is two causes of equality and three conditions of equality, by equal time and measure. In this, there is no duality, free from bias, undivided and inseparable, it is the self-abiding nature. What is called equality is the nature of dharma, free from the elaboration of suffering. What is called "-ness" is without fabrication or effort, abiding in its own nature, empty in essence, all conceptualizations of mind itself are exhausted. What is called wisdom, from abiding, by realizing its characteristics, does not abide in samsara and nirvana. Thus it is said. The equal cause is samsara and nirvana. The equal condition is appearance and emptiness, and the realization of non-duality. The equal time is manifested at the time of the ultimate fruition, bringing the measure of equality to the point of exhaustion. The wisdom of individual realization is from Rangshar: The wisdom of individual realization is realized as awareness free from action and agent. Thus it is said. From Thalgyur: Individual realization is the nature of the senses. Whatever appears to whatever, that is its dharma. The order is clear individually. After purifying self-appearance with conceptualization, it becomes the object of awareness. What is called individual is from differentiation, arising in the manner of an antidote. What is called conceptualization is seeing the characteristics, with the increase of self-appearance. When wisdom first arises, the faults of affliction are purified by wisdom. Thus it is said. Accomplishing activity wisdom is from Rangshar: Accomplishing activity wisdom, whatever appears is awareness.