Tibetan
ཁས་པས། །སྣོད་མ་ཡིན་དང་བློ་རྟུལ་རྣམས། །ལས་འཕྲོ་ངན་པའི་དོན་ཕྱིར་གསང་། །ཞེས་པས། ཆོས་ངན་ནས་གསང་བ་མ་ཡིན། གཞན་གྱི་ལས་སོག་པ་སྤང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉམས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གསང་བས་སྐྱོན་མེད་དེ། གཞན་ལས་ཀྱང་། གསང་སྔགས་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །བློ་ཆུང་ཐེག་པ་དམན་ལ་གསང་། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གསང་ཚུལ་དངོས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཡུལ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དང་། བློ་ཆུང་དང་། གསང་སྒྲོགས་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ལ། ཆོས་འདིའི་མིང་དང་། ཡི་གེ་དང་། གནད་དང་། གྲུབ་མཐའི་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་བརྗོད། དུས་ལ་མ་བབས་པ་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་མི་མོས་པ་མཐའ་འཁོབ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་སུའང་ཆོས་དེ་ཤེས་པ་དང་ཡོད་པ་དང་ཞུས་པ་སྐད་ཀྱང་མི་བརྗོད། རྒྱ་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དག་གིས་འདྲི་ནའང་མ་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཉམས་སུ་མ་བླངས་པས་ཆ་མེད་དོ་ཞེས་གསང་བར་གདམས་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། དེ་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་འདི་གསང་། །རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་བསྒྲག་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསང་བར་བསྟན་པས། སྙིང་ཐིག་གི་དཔེ་དང་ལུས་ གནད་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བར་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའོ། །ཁྱད་པར་དུ་གཞན་བཀའ་མ་ཐོབ་པར་འདིའི་ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡོད་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གསང་སྔགས་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་དོན། །འོག་མ་རྣམས་ལ་སྨྲ་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་ཡི། །ལུང་ཉིད་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་། །གསང་བ་གཞན་ལ་བསྟན་མི་བྱ། །འོག་མའི་རིགས་དང་དབང་མ་ཐོབ། །ལས་འཕྲོ་ངན་པར་གྱུར་པ་ཡང་། །གསང་བ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་བཤད། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་གྲངས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །མ་གསང་བའི་སྐྱོན་ནི་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་རྒྱུར་སོང་ནས་རང་གཞན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ནུབ་པ་དང་། བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཆད་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཡིད་ལ་བསམ་པ་མི་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་གསང་ཆེན་འདི། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་བསྒྲགས་གྱུར་ན། །དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་མེ་གཙུབས་ན། །གཙུབ་ཤིང་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་མཚན་མར་གྱུར་པ་བསྲེག །གསང་སྔགས་ངེས་དོན་མེ་དང་འདྲ། །སྐལ་པ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་དམན། །བློ་ངན་རྒྱུ་འབྲས་རྨོངས་པ་རྣམས། །རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་སྐུར་འདེབས་པས། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཕང་བར་འགྱུར། །ངེས་དོན་མ་རྟོགས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བླང་དོར་མི་གནས་ཀྱང་། །མི་མ་ ཡིན་དང་འབྱུང་པོས་བར་གཅོད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པ་ཅན་གྱིས་གཉིས་ཀ་ལ། །དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་པའི་དབང་གྱུར་ནས། །སྒྲོ་སྐུར་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་བསྣུབ། །ཅེས་སོ། །སྐལ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སྣོད་མིན་ལོག་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་ནི། གྲགས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། །ང་རྒྱལ་དམ་པ་མི་བཀུར་ཡིད་ཐུང་བཟློག །འཕྱར་ཞིང་རྫས་དང་དད་པར་མི་ལྡན་ཏེ། །རང་ཚོད་ཉམས་ལེན་བཙན་ཐབས་འདོད་པ་དང་། །བསྟན་པ་ཡོངས་ལ་འཕེལ་ཞིང་མི་མཐུན་ཞིང་། །སྒྲོ་སྐུར་བདག་གཞན་གནོད་སེམས་བསྒོམ་པ་སྟེ། །འདི་ལ་མི་བསྟན་མཆོག་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་མི་བྱེད་ཅིང་། །གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། །རིགས་རྒྱུད་མེད་ཅིང་ངང་རྒྱུད་མེད། །ཤེས་རབ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དང་། །བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། །རང་གི་རིགས་རྒྱུད་བརྗོད་པ་དང་། །ལུས་ལ་རྒྱན་བཟང་འདོགས་པ་དང་། །དོན་མེད་ཕྱལ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །སློབ་མ་མ་བརྟགས་སློབ་དཔོན་དགྲ། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་གང་ཟག་ལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རང་གཞན་གྱི་ལེགས་པ་འགྲུབ་པ་དང་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའོ། །སྐལ་ལྡན་ལ་བསྟན་པ་ལའང་། མཚན་ཉིད་དང་། བརྟག་ཚུལ་གཉིས་ལས། སྐལ་ལྡན་ཡིན་པའི་ མཚན་ཉིད་ནི། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། །གསང་བ་ཐུབ་པ་འགའ་ལ་བསྟན། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་རིམ་པ་འདི། །བསྟན་པའི་རིགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གསང་བའི་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པར་བྱེད། །གསང་བའི་དོན་ལ་འགྲུས་པ་དང་། །ཤེས་རབ་བློ་རྩལ་ཆེ་བ་དང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལྡན་ལ་བསྟན། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དེ་བཞིན་རྗེའུ་རིགས་ཆེན་པོ་དང་། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་མི་རྣམས་ལ། །གསང་སྔགས་ངེས་དོན་བསྟན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བྲེང་ངེ་དུང་ངེ་བརྩེ་གདུང་ལྡན། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་བསྒོམ་ལ་སྤྱོད། །སློབ་དཔོན་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད། །དམ་ཚིག་འཕྱལ་པར་མི་གཏོང་ཞིང་། །སྤྱོད་ལམ་གཞན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། །
Chinese
承诺。对于非器和愚钝者，为了恶业的缘故而保密。如是说，并非因法不好而保密，而是为了避免他人的恶业和避免佛法的伟大衰退而保密，因此没有过失。其他经中也说：密咒之所以称为密，并非因为法本身有缺陷，而是对智慧浅薄、根器低下者保密。实际保密的方法是，对于之前所说的对象，即普通人、智慧浅薄者和泄密者这三类人，此法的名称、文字、要点和宗派的只言片语也不要提及。对于时机未成熟、地域不适宜（如同边地）的地方，也不要说知道、拥有或询问此法。即使精通此道的人询问，也要说不确定，或者说因为没有修持过所以不了解，如此保密。在《功德藏》中说：因此，这个究竟的意义要保密，连风声也不要泄露。如是说。从这里反复强调要保密，因此，不让（他人）看到心髓的典籍和身 要等，是极大的誓言。特别是，未经他人许可而宣讲此法等，即使有金刚之舌也不行。在续部中说：密咒大圆满阿底的意义，不要对下等根器者说。即使没有得到金刚上师勇士的传承，即使有金刚之舌，也不要将秘密传授给他人。对于下等根器者和未得灌顶者，以及业障深重者，也不要宣说大秘密的意义。这是誓言的种类。如是说。不保密的过失是，会导致诽谤，从而使自己和他人堕入恶道，使精华的教法衰败，使护法神受到惩罚，使心中所想不能实现等等。在《功德藏》中说：这个大圆满阿底的大秘密，如果向智慧低下者宣扬，就像钻木取火一样，连钻木自身也会烧毁。此外，还会焚毁成为象征的事物。密咒的究竟意义如同火，对于福薄、智慧浅薄、愚昧于因果之人，因为诽谤大圆满的意义，将会堕入三恶道，不了解究竟的意义而感受痛苦。如是说。一切
English
Commitment. Keep it secret for the sake of the unworthy and the dull-witted, and for the sake of bad karma. As it is said, it is not kept secret because the Dharma is bad. There is no fault in keeping it secret in order to avoid the bad karma of others and to avoid the decline of the greatness of the Dharma. In other scriptures it is also said: The reason why mantra is called secret is not because the Dharma itself has defects, but because it is kept secret from those with shallow wisdom and inferior capacity. The actual method of keeping secret is that, for the objects mentioned earlier, namely ordinary people, those with shallow wisdom, and those who leak secrets, do not mention even the name, letters, key points, or even a single word of the tenets of this Dharma. In places where the time is not ripe and the region is not suitable (like border areas), do not even say that you know, possess, or have inquired about this Dharma. Even if those who are proficient in this way inquire, say that you are not sure, or that you do not understand because you have not practiced it, and keep it secret in this way. In the 'Essence of Accomplishment' it says: Therefore, this ultimate meaning must be kept secret, and not even a whisper should be revealed. As it is said. From here, it is repeatedly emphasized that it should be kept secret, therefore, not allowing (others) to see the texts of the Heart Essence and the body key points, etc., is a great samaya. In particular, explaining this Dharma without the permission of others, etc., is not permissible even if one has a vajra tongue. In the tantra itself it says: The meaning of the great perfection Ati mantra, do not speak to those of lower capacity. Even if you have not received the transmission of the vajra master hero, even if you have a vajra tongue, do not transmit the secret to others. For those of lower capacity and those who have not received empowerment, and those with heavy karmic obscurations, do not explain the meaning of the great secret. This is a type of samaya. As it is said. The fault of not keeping secret is that it will lead to slander, thereby causing oneself and others to fall into the lower realms, causing the essential teachings to decline, causing the Dharma protectors to be punished, and causing the wishes in one's heart not to be fulfilled, etc. In the 'Essence of Accomplishment' it says: This great secret of the great perfection Ati, if proclaimed to those of low intelligence, is like drilling wood to make fire, even the drilling wood itself will be burned. In addition, it will burn the things that have become symbols. The ultimate meaning of mantra is like fire, for those who have little merit, shallow wisdom, and are ignorant of cause and effect, because of slandering the meaning of great perfection, they will fall into the three lower realms, and experience suffering without understanding the ultimate meaning. As it is said. All
Chinese
于彼（之续部）中，虽于精要之义不作取舍，然非人与鬼神作障碍，空行成就者于二者，由非时死与怖畏所掌控，以妄加诽谤之势力，隐没精要之法。如是说。无缘自性亦于彼续云：所示非器颠倒之补特伽罗者，即喜好名声与世间法，傲慢不敬上师心胸狭隘，轻蔑且不具财物与信心，自以为是修持强行欲求者，对于一切教法增益且不和合，妄加诽谤怀有害他之心者，此等不应示以（正法），当极保密。如是说。自显现续云：不作恭敬承侍，秘密真言放荡行，无有种姓亦无耐心，变得智慧浅薄，轻贱恩德，宣说自己种姓，身上佩戴美好饰品，变得无意义闲聊者，未经观察之弟子乃上师之敌，对于不修持之人，不应宣说大圆满之义。如是说。秘密之功德者，乃成办自他之利益与教法长久住世。对于具缘者宣说，有体性与观察方式二者，具缘之体性者，如《宝饰庄严》云：此大秘密坛城，不应向一切宣说，当向能保守秘密者宣说。此秘密真言之次第，所示之种姓是这样，能保守秘密之交付。对于秘密之义精进者，智慧聪颖者，具足三昧耶誓句者当宣说。如是说。国王种姓与婆罗门种姓，如是自在种姓大种姓，对于特别殊胜之人，宣说秘密真言之真实义。如是说。自显现续云：信心之力与精进大，智慧大且无有执着，恭敬大且行持秘密真言，无分别心中无有散乱，具足誓句且勤于修持，诚恳殷切具有悲悯心，坦率真诚行持禅修，如实奉行上师所说，不舍弃誓句，且行持与他人相符。
English
In that (Tantra), although there is no acceptance or rejection regarding the essential meaning, non-humans and spirits create obstacles, and accomplished ḍākinīs, in both cases, are controlled by untimely death and fear. Through the power of false accusations, they obscure the essential Dharma. Thus it is said. The nature of lacking fortune is also stated in that very Tantra: The individuals who are unsuitable vessels and perverse are those who delight in fame and worldly affairs, are arrogant, disrespectful to gurus, and narrow-minded. They are disdainful, lack wealth and faith, are self-righteous in their practice, forcefully desire things, increase and disagree with all teachings, and cultivate harmful thoughts towards themselves and others through false accusations. These should not be shown (the Dharma); it should be kept extremely secret. Thus it is said. The Self-Arisen Tantra says: They do not show respect or service, they practice secret mantras loosely, they have no lineage and no patience, they become shallow in wisdom, they despise kindness, they proclaim their own lineage, they adorn their bodies with fine ornaments, and they become meaningless chatterers. Disciples who have not been examined are enemies of the guru. The meaning of Dzogchen should not be explained to those who do not practice. Thus it is said. The benefits of secrecy are that it accomplishes the good of oneself and others, and that the teachings endure for a long time. As for teaching those who are fortunate, there are two aspects: characteristics and methods of examination. The characteristics of being fortunate are as stated in the Jeweled Array: This great secret mandala should not be shown to everyone, but only to those who can keep secrets. This sequence of secret mantras, the lineage that is shown is like this: entrusting the secret to those who can keep it. It should be taught to those who are diligent in the meaning of the secret, who are intelligent and wise, and who possess samaya vows. Thus it is said. The royal lineage and the Brahmin lineage, likewise the great noble lineage, to people of great distinction, the definitive meaning of secret mantras is said to be taught. Thus it is said. The Self-Arisen Tantra says: The power of faith and great diligence, great wisdom and no attachment, great respect and practice of secret mantras, no distraction in the non-conceptual mind, possessing vows and diligent in practice, sincere, earnest, and compassionate, frank, honest, and practicing meditation, acting exactly as the guru says, not abandoning vows, and acting in accordance with others' conduct.