Tibetan
ག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བར་མཉམ་པས་བཟང་ངན་དང་བླང་དོར་མེད་པར་རང་སོར་གཞག་པ་གཅེས་སོ། །དེའང་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གཉིས་པོ་དེ་རིག་པའི་ངང་དུ་ཤར་ནས་ཡུལ་ལ་རྟོག་པར་བང་མཉམ་པས་འགག་པ་དང་རང་ཡལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཁྱད་མེད། གཉིས་པོ་དེ་ད་ལྟ་རང་སོར་རིག་པའི་ངང་ན་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་བའི་གྲོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་ཁྱད་མེད། དང་པོ་གཞི་ལས་གཡོས་ནས་ཕྱིར་གསལ་བར་འཆར་བའམ་སྐྱེ་བར་སྣང་ བར་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟང་རྟོག་གཉེན་པོའི་ཆ་དང་། ངན་རྟོག་སྤང་བྱའི་ཆ་གཉིས་ཀ་རང་གྲོལ་ཅོག་གཞག་ཆེན་པོས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་པ་གཅེས་ཏེ། ལམ་གཉེན་པོའི་བཟང་རྟོག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དང་། སྤང་བྱ་འཁྲུལ་པའི་ངན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་དང་པོའི་གཞི་རྩ་མེད་པས་བཙལ་ཡང་མཐའ་མེད། ད་ལྟ་མེད་ལ་སྣང་བས་བརྟགས་ན་མེད་ལ་མ་བརྟགས་ན་གྲངས་བསམ་བརྗོད་པ་ལས་འདས། མཐར་འགྲོ་འོང་མེད་པས་ངོ་བོ་རྙེད་མཐའ་དང་བྲལ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་མུ་མཐའ་མེད་པས་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅོག་གཞག་དང་རང་གཞག་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པ་མཐའ་ཆོད་པ་དང་ཟིན་པའི་དུས་མེད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གཞི་མེད་ལམ་ཞེས་འབྲས་བུ་སུ་འདོད་པ། །འདོད་ཕྱིར་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདི་ཡིས་སྒྲིབ། །སྟོང་མུན་བསལ་དང་ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད། །རྟག་ཆད་རྒྱུ་འབྲས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །མཐའ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །མུ་མཐའ་འཚོལ་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ། །བྱ་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་འདྲ་སྟེ་རྙེད་པ་མིན། །མི་རྙེད་དོན་དེ་ཉིད་ལ་སུས་ཀྱང་བཅོས་མི་སྲིད། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་མེད་འདི་ལ་མཐའ་མ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་འཛིན་པ་དང་བློ་དམན་ལ་གསང་བའི་གནམ་གཟེར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་མཆོག་གསང་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་སྟེ། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་མི་སྨྲ་ ཤིན་ཏུ་གསང་། །སྒྲོ་སྐུར་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཆལ། །སྒྲོ་འདེབས་ཉིད་དང་དགོངས་པ་ལོག་པར་ཞུགས། །གསང་སྒོ་འཆོལ་རྣམས་མཐའ་མེད་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །དེ་བས་རབ་གསང་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་། །སྐལ་བཟང་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་ཞིང་གཏད། །ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་སྐལ་མེད་ལ་གསང་། སྐལ་ལྡན་ལ་བསྟན། སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མཆོག་ལ་གཏད་པ་ལ། སྐལ་མེད་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། གསང་ཚུལ། མ་གསང་བའི་སྐྱོན། གསང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྔ་ལས། སྐལ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་མི་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན་ཆོས་ལ་ལས་འབྲེལ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་རྣམས་དང་། བློ་ཆུང་བས་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་པ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། གསང་བ་སྣོད་མིན་དང་དུས་མིན་དུ་སྒྲོགས་པའི་གསང་སྒོ་འཆོལ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཏེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་གསང་སྒོ་འཆོལ་བའི་རིགས་ཅན་ལ་གསང་ཆེན་འདིའི་དོན་གསང་བར་གདམས་ཏེ། ཕ་རོལ་སྣོད་མེད་བློ་ཆུང་རྣམས་རྒྱུ་དེས་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ངན་འགྲོ་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་ཏེ། ལས་དེ་མཚམས་མེད་ལྔ་པས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་དང་བདེ་གཤེགས་ངན་སེམས་ལྡན་བྱེད་དང་། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་དང་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ ཉིད་ངེས་པར་བསམས་ན་དེ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་འགྱུར་གྱིས། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །གསང་སྒོ་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་ནས། ལྕེ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོང་གཤོལ་མེ་འབར་བས་ཞིང་རྨོ་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་དེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། གསང་བ་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་། །སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོ་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་འདི་གསང་། །ཞེས་སོ། །གསང་ཚུལ་ལ་གསང་བའི་ཡུལ་སྤྱིར་བསྟན། གསང་དོན་སྐྱོན་མེད་དུ་བརྗོད། གསང་ཚུལ་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཡུལ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། མ་རྟོགས་པ་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གསང་། །གསང་ཕྱིར་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གོ་བ་མེད་པ་ལ་ཡེ་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་ནས་མ་དད་པ་མེད་ན་གསང་སྒྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཟེར་བའང་རྨོངས་པ་རྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་སྟེ། བཀའ་ལུང་དང་འགལ་བ་དང་། གསང་དགོས་པའི་རིག་པ་ཡང་ཆོས་དེ་དུས་ལ་མ་བབས་ན་སྐལ་ལྡན་ཡིན་ཡང་གསང་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་བྱེད་འདོད་པའི་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དང་ཆོ་ག་ལག་ལེན་གསང་བ་བཞིན་ནོ། །ཕལ་པ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་གསང་དགོས་ཏེ་ཆོས་ དེའི་ཆེ་བ་དང་བྱིན་རླབས་ཉམས་ཤིང་བཀའ་ཆད་འབྱུང་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་དོན་སྐྱོན་མེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། གསང་སྔགས་ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པར་བསྟན། །གསང་སྔགས་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་མ
Chinese
所有一切都平等地从觉性的力量中显现，因此不执着于好坏和取舍，保持本来的状态最为重要。也就是说，好念头和坏念头这二者，在觉性的状态中显现，与对境的执着同步，因此显现为停止和自然消失，没有差别。这二者现在都像显现在觉性的状态中一样，显现为助伴，没有差别。最初从根本上动摇，向外清晰地显现或产生，显现出来也没有差别。好念头作为对治的一面，坏念头作为应舍弃的一面，二者都以自解脱的大安住，在觉性的状态中重复因果关系最为重要。对于作为道路对治的好念头，如见、修、行、果，以及作为应舍弃的迷惑的坏念头，所有这些最初都没有根本，即使寻找也没有尽头。现在没有却显现，如果观察则不存在，如果不观察则数量超出思维言说。最终没有来去，因此本体远离了寻找的尽头，因果没有边际，因此没有到达尽头的时候。除了大安住和自安住之外，没有确定和把握的时候。如雄鹰所说：没有根本的道路，谁想要果实？因为想要，所以它遮蔽了解脱的道路。空性驱散黑暗，以及存在和不存在本身。常断、因果这四者共八种，与无边虚空的法界相同。想要寻找边际的是谁？就像盲鸟寻找天空的边际一样，是找不到的。谁也不能改变找不到的那个意义。对于这个无戏论的所知，没有尽头。如是说。对于持有胜乘法统和对根器低下者保密的雷霆之教是：这是最极秘密的胜乘之顶。不要对根器低下者说，要非常保密。因诽谤的力量，使心要的教法错乱。会产生诽谤和错误的理解。泄露秘密者会堕入无尽的恶趣。因此，最极秘密的胜乘法统，要传授和交付给具善缘的圣者。这殊胜的胜乘法统，要对无缘者保密，对具缘者传授，交付给具善缘的金刚藏的殊胜者。对于无缘者，有本体、分类、保密方式、不保密的过患、保密的功德这五种。无缘者的本体是没有成为深奥佛法之器，即对佛法
English
Since all things equally arise as manifestations of the power of awareness, it is crucial to refrain from clinging to good or bad, acceptance or rejection, and to maintain the natural state. That is to say, when both good and bad thoughts arise within the state of awareness, they are equally swift in their attachment to objects, and thus there is no difference in how they appear to cease or naturally dissolve. There is no difference in how both of these now appear as companions, as if manifesting within the state of awareness in their own right. There is no difference in how they initially stir from the ground and appear to clearly manifest or arise outwardly. It is crucial to repeat the cause and effect within the state of awareness with the great self-liberation and letting-be, both the good thoughts as the aspect of remedy and the bad thoughts as the aspect to be abandoned. All of the good thoughts of the path as remedy, such as view, meditation, conduct, and result, and all of the bad thoughts of delusion to be abandoned, have no root from the beginning, and even if sought, there is no end. They appear to exist now, but if examined, they do not exist; if not examined, they transcend number, thought, and expression. Ultimately, there is no coming or going, so the essence is free from the end of finding, and since cause and effect are without limit, there is no reaching an end. There is no time for certainty or grasping, except for the great letting-be and self-abiding. As the Great Garuda says: Who desires the fruit of a path without a ground? Because of desire, this obscures the path to liberation. The clearing of emptiness and darkness, and existence and non-existence themselves. Permanence and annihilation, cause and effect, these four, eight in total, are like the expanse of limitless space. Whoever desires to seek an end, is like a blind bird seeking the end of the sky, it is not found. No one can alter that meaning that is not found. There is no end to this non-elaborate knowable. Thus it is said. The teaching of the thunderbolt, which is kept secret from those who hold the lineage of the supreme vehicle and those of inferior intellect, is: This is the pinnacle of the most secret vehicle. Do not speak to those of inferior intellect, keep it extremely secret. By the power of slander, the essential teachings are distorted. Slander itself and wrong understanding arise. Those who leak secrets will fall into endless bad destinies. Therefore, the lineage of the most secret supreme vehicle, teach and entrust it to virtuous and fortunate ones. This wondrous lineage of the supreme vehicle is kept secret from the unworthy, taught to the worthy, and entrusted to the supreme of the fortunate vajra essence. For the unworthy, there are five aspects: essence, division, method of secrecy, faults of not keeping secret, and benefits of keeping secret. The essence of the unworthy is not becoming a vessel for the profound Dharma, that is, for the Dharma.
Chinese
是因为不自在的缘故。分类有，与佛法没有因缘的普通人，因胆小而害怕、恐惧而进入共同乘的人，以及不应成为法器和不应时泄露秘密，泄露秘密之门的人三种。其中对于泄露秘密之门的那类人，要秘密教导这个大秘密的意义。因为那些没有资格、胆小的人，会因此诽谤佛法，从而造下无边堕入恶趣的业。因为那个业比五无间罪还要严重。经续《宝性论》中说：‘无论何人屡屡亲近恶友，对善逝怀有恶意，杀害父母、罗汉，做非分之事，破坏殊胜僧团之人。若能如实思维法性，亦能迅速从中解脱。若人心中恒常憎恨佛法，他怎能获得解脱？’如此说。泄露秘密之门的人，死后立即转生于有情地狱的无间地狱中。他的舌头长达五百由旬，被燃烧的铁犁耕耘，承受巨大的痛苦。如《狮子力圆满经》中说：‘泄露秘密之人，以能言之舌，耕耘田地，将感受巨大痛苦。因此，务必保密此决定之义。’如此说。关于保密的方式，首先总的指出了保密的对象，讲述了无过失的秘密之义，以及实际讲述保密的方式，分为三点。其中，关于对象，经续中说：‘对于不理解的方面，以及所有人，都要严加保密。为了保密，才宣说了各种口诀。’如此说。有些人说，对于不理解的人，如果通过方便法门确定其不会不相信，那么就不会变成泄露秘密，就像对待鸟类等一样。这种说法是愚蠢的暴露之语，因为这与佛经的教证相违背。即使是有资格的人，如果时机未到，也需要保密需要保密的道理。就像对于想要成为比丘的沙弥等所有人，都要保密别解脱经和仪轨的实践一样。对于普通人，更需要保密，因为那样会削弱佛法的伟大和加持，并可能导致违背誓言。讲述无过失的秘密之义是，如《圆满力经》中说：‘应宣说秘密真言巧妙运用之法，秘密真言并非有过失，乃是大慈悲的方便。’
English
because of not being independent. There are three