Tibetan
བཅད་སེམས་མེད་པར། །ཡིད་དཔྱོད་སྤྲོས་དང་བཅས་པས་གནས་ལུགས་འཆིང་། །ཡེ་གྲོལ་བྱ་བྲལ་སོར་གཞག་གདེང་མེད་པར། །ཞེ་འདོད་ཉམས་དང་བཅས་པས་རྟོགས་པ་འཆིང་། །མ་བཙལ་རང་སར་གཞག་པའི་གནད་མེད་པར། །རྒྱུ་འབྲས་ལུང་ལ་ལྟོས་པས་རིག་པ་འཆིང་། །ཞེས་སོ། །བསམ་འདས་མཐའ་མེད་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། རྫོགས་ཆེན་ཡེ་གདལ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལ། །ཐུག་པ་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་བླུན་པོའི་བློ། །ཨ་ཏིས་མུ་མེད་ཆིག་ཆོད་བསྟན་པ་དེ། །འོག་མའི་བློ་ཡུལ་མི་རིགས་རིགས་པའི་གནད། །ཐེག་པ་འོག་མ་དང་སེམས་ཀློང་ཁ་ཅིག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་མཐའ་དབུས་དང་ གཏིང་མཐའ་མེད་པས་རིག་ཡུལ་ལས་འདས་སོ་ཞེས། སྟོང་འབྱམས་མུ་མེད་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ལས། འདིར་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆིག་ཆོད་རྗེན་པར་བསྟན་པས། སེམས་དང་བློ་དང་དམིགས་ཡུལ་དུ་མེད་ལ། སོ་སོ་རང་གི་རིག་ཡུལ་དུ་མཐོང་བ་ནི། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་པའི་གནད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ལྟ་བ་མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དང་། །སྒོམ་པ་མ་བཅོས་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད། །སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ལྷུག་པ་ཉིད། །འབྲས་བུ་མ་བཅོས་རང་སྣང་རིག་པའི་ངང་། །དམ་ཚིག་མ་བཅོས་མ་ཡེངས་ཆོས་ཉིད་ངང་། །དབང་རྣམས་མ་བཅོས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་། །དད་པ་མ་བཅོས་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དབང་པོ་རབ་མཆོག་འདི། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་མཚན་གོ་བཟློག་པས། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཆོད་དེ་མཁའ་དང་མཉམ། །ཡངས་སོ་ཆེའོ་མཁའ་མཉམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །སྤངས་ཐོབ་མེད་དོ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ཀློང་། །ཡེ་ནས་གྲོལ་ལོ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད། །རྣལ་འབྱོར་མཁའ་མཉམ་བྱ་བྲལ་ལམ་དུ་བདེ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངང་ལས་ཤར་ནས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས་སུ་ལུགས་སུ་འཇུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འདི་དག་གོ་བཟློག་སྟེ་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་སར་དེད་པས་རིག་ པར་ཕུ་ཐག་འཁྲུས་ནས། འཁོར་འདས་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་དུས་ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་དེ་རིག་པ་ཉིད་ལས་ཤར་བ་མ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད་པར་ཐག་ཆོད། མར་འཁོར་བར་ལྷུང་གིས་དོགས་པ་མེད་དེ་རྩ་བ་རིག་པ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། རིག་པ་ཉིད་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་པས་ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། སྒྲིབ་མེད་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་གདལ་བའི་ཀློང་། །སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད། །འཛིན་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད། །རྟོག་པ་མེད་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཞེན་པ་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ཡང་མེད། །ཆགས་པ་མེད་པས་བག་ཆགས་སེམས་ཀྱང་མེད། །འདས་པ་མེད་པས་མ་འོངས་མིང་ཡང་མེད། །ད་ལྟ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་མིང་ཡང་མེད། །སྟོན་པ་མེད་པས་སྟོན་བྱེད་མིང་ཡང་མེད། །ཐིག་ལེ་གཅིག་རྟོགས་ཡངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །མི་ལྡོག་ས་ལ་འགྱུར་མེད་ངེས་པར་གནས། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྟོག་མེད་ས་ལ་འབྲས་བུ་མ་བསྒྲིབས་གསལ། །ཞེས་སོ། །འཁྲུལ་པ་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རིག་པ་ཡུལ་མེད་འདི། །འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་འཁྲུལ་གཞི་ཀུན་ལས་ འདས། །སུ་ཡང་མ་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པའི་གནས་མེད་དེ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་གསལ་གཅིག་གི་ངང་། །སྔ་ཕྱི་རིས་མེད་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པ་ཉིད། །ཡེ་བབས་ལྷུན་གྲུབ་འཁོར་བ་གདོད་ནས་དག །རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ལ། གཉིད་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པའི་དོན་ལ་བསམས་ཏེ། གཞིག་ཅིང་དཔྱད་ན་སུ་ཡང་འཁོར་བར་ལྷུང་མ་མྱོང་སྟེ། འཁོར་བ་ཉིད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་དག་ཟིན་པས། སྟོང་གཟུགས་དེ་ཡང་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུར་དག་པས། འཁྲུལ་རྒྱུ་དང་། འཁྲུལ་པ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་དང་། འཁྲུལ་མཁན་ཡོད་མ་མྱོང་སྟེ། སྔར་མ་འཁྲུལ། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་མ་མྱོང་། ཕྱིས་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། གཞི་མེད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱུང་ཆེན་ལས། འཁྲུལ་དང་མ་རིག་སུ་ལ་སྲིད་མིང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ནས་མ་བཀྲོལ་ཕྱིས་བཀྲོལ་མེད་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་གནས་པའི་འཁྲུལ་མེད་གཞི། །རང་རིག་ཡེ་ནས་འོད་རེ་གསལ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་མ་བསྐྱེད་རྫོགས། །འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་རང་གནས་པ། །ཆོས་ཀྱིས་ཡེ་ནས་བཅོས་སུ་མེད། །གྲུབ་མཐའ་ཡེ་ནས་བསྐྱང་དང་བྲལ། །དུག་ལྔ་ཡེ་ནས་གོས་པ་མེད། །འཁོར་བ་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །འཁོར་འདས་ གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། གྲོལ་བར་མི་འཇུག་མྱ་ངན་འདས་མི་ལེན། །མི་འགྱུར་ཀློང་ཆེན་འཁོར་འདས་ཡོད་མ་མྱོང་། །འདི་ལ་སྤངས་ཐོབ་རེ་དོགས་མི་དམིགས་ཤིང་། །གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་གཞི་ཀློང་ཡངས་པ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དོན་ལ་མཚོན་བརྗོད་འདས། །གྲོལ་དང་འཁྲུལ་མེད་འཁོར་འདས་ལ་ཟློས་པས། །སུ་ཡང་མ་རྩོལ་བཅོས་སྒྱུར་མ་བྱེད་ཅིག །འདིར་རང་རིག་ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ལ་བཅིངས་པ་མེད་པས་འཁོར་བ་དག་པ་དང་། གྲོལ་བ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་རེ་དོགས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པ་ནི། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། དོན་གྱི་ངོ་བོ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་བྱེད་མཁན་ག་ལ་ཡོད། །བཅོས་པ་མ་ཡིན་བཅོས་པའི་བདག་པོ་མེད། །འཁོར་བ་མ་ཡིན་མྱ་ངན་འདས་མ་ཡིན། །བཅིངས་པ་མ་ཡིན་གྲོལ་བ་ཡོད་པ་མིན། །ལྟ་བ་མ་ཡིན་ལྟ་བྱེད་ཆོས་དང་བྲལ། །མཐོང་བ་མ་ཡིན་མཐོང་བྱེད་རྣམ་པར་དག །ཅེས་སོ། །མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཡངས་དོག་མཐོ་དམན་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་ཀྱི་དམིགས་གཏད་ཤོལ། །བྱ་བྱེད་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །དུས་དང་གཉེན་པོ་མེད་ཀྱི་འཛིན་རྩོལ་ཞོག །ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །གང་ལའང་གཏད་འཛིན་མ་འཆའ་ཕྱམ་ལ་ཐོང་། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ། དུས་དང་སྤང་གཉེན་མེད་པ། བྱ་བྱེད་དང་འགྲོ་འོང་མེད་པ། ལྟ་སྒོམ་དང་སྤྱོད་འབྲས་མེད་པ། ཡིན་མིན་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ། རང་བཞིན་བཅུའི་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ། ཀུན་ཁྱབ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ང་ཡི་རང་བཞིན་ངེས་པར་ཁུངས་བསྟན་པ། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དེ་བཞིན་དོན་མེད་ཀྱི། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དོན་ཡོད་མ་རྟོགས་ཤིག །ང་ནི་བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་དེ། །ལྟ་བར་མ་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །སྤྲོས་བྲལ་མ་སྐྱེས་བྲལ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས། །སྡོམ་པ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་མི་དགོས། །སྙིང་པོར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྩོལ་བ་དང་ནི་བསྒྲུབ་པ་བྱ་མི་དགོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བསྐྱེད་དུ་མེད། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ས་རུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །སྦྱངས་ནས་བགྲོད་པའི་ས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། །ང་ལ་བགྲོ
Chinese
没有断灭心。 以意识的戏论束缚实相。 对本初解脱，无为而修，没有定解。 以贪恋经验束缚证悟。 没有不寻觅，安住于自性的要诀。 依赖因果之说束缚觉性。 如是说。 将超越思维，无边无际，超越作为安立为道用，即是： 大圆满本初普开，对于无有边际深渊。 说没有尽头，是愚人的想法。 阿底无边，一决的教义。 是下等根器无法理解的要点。 下乘法和一些心部法门认为大圆满的意义的本体是无有边际和深渊的，因此超越了觉性的境界。 从空性无边无际合一的角度来说，这里觉性通透，一决，赤裸的显现。 没有心和意识以及目标，各自在自己的觉性境界中见到。 这是以区分心和智慧的要诀来证悟的。全知普贤王如来心镜中说： 见解是不造作的智慧通透。 禅修是不造作的明朗而无执着。 行为是不造作的自然而然的。 果是不造作的自显觉性的状态。 誓言是不造作的不散乱法性状态。 诸根是不造作的觉性力量的自在。 信心是不造作的无变虚空。 如此证悟的殊胜根器。 安住于大乐之地，不可动摇。 如是说。 将觉性明点唯一法身赤裸安立为道用，即是： 一个明点上，理由颠倒。 果上断绝希望和恐惧，与虚空等同。 广大啊，浩瀚啊，与虚空等同的诸佛之心。 没有断除和获得，一个明点的境界。 本初解脱啊，没有证悟和未证悟。 瑜伽士在与虚空等同的无为道上安乐。 轮回和涅槃的一切法，根本是从觉性明点唯一的状态中显现。 将显有世间万物，情器世界，种种显现的缘起，颠倒过来，追溯到最初从哪里来，在觉性上彻底清净。 证悟轮回和涅槃是觉性的幻化时，向上对佛没有希望，因为除了觉性之外没有其他的佛可以依靠。向下对堕入轮回没有恐惧，因为除了根本觉性无谬的显现之外没有其他的存在。觉性本身是不可认知的，像虚空一样证悟，任运自成。
English
Without cutting mind. With the elaboration of mental judgment, one binds the true nature. Without confidence in leaving primordial liberation, un fabricated, as it is. With desire and attachment to experiences, one binds realization. Without the key point of not seeking and leaving it in its own place. Relying on the words of cause and effect, one binds awareness. Thus it is said. To apply that which is beyond thought, limitless, and beyond action as the path is: For the Great Perfection, the primordial expanse, the bottomless and endless. To say there is no end is the mind of a fool. The Ati, the definitive teaching of boundlessness. Is the key point that lower minds cannot comprehend. Some lower vehicles and Mind class teachings consider the essence of the Great Perfection to be without beginning, end, or bottom, And thus beyond the realm of awareness. From the perspective of emptiness, vastness, and boundlessness as one, here, awareness is taught as transparent, definitive, and naked. Without mind, intellect, or object, and seeing each in their own realm of awareness. This is realized through the key point of distinguishing between mind and wisdom. From the Mirror of the Mind of Kuntuzangpo: The view is un fabricated, wisdom is transparent. Meditation is un fabricated, clear, and without grasping. Action is un fabricated, naturally spontaneous. The fruit is un fabricated, the state of self-arisen awareness. The samaya is un fabricated, the un distracted state of Dharma nature. The powers are un fabricated, the dominion of the power of awareness. Faith is un fabricated, the unchanging expanse of space. Thus, this supreme faculty of realization. Rests unwavering in the land of great bliss. Thus it is said. To apply the single thigle of awareness, the naked Dharmakaya, as the path is: On a single thigle, the reasons are reversed. In the result, hope and fear are cut, it is equal to space. Vast and great is the mind of the Buddhas, equal to space. There is no abandonment or attainment, in the realm of a single thigle. Primordially liberated, there is no realization or non-realization. The yogi is happy on the path of un fabricated, equal to space. All phenomena of samsara and nirvana arise from the state of the single thigle of awareness. Reversing these interdependent relationships, where all appearances, existence, and the contents of the world manifest, tracing back to where they first came from, purifying them thoroughly in awareness. When realizing that samsara and nirvana are the magical display of awareness, there is no hope in the Buddhas above, because there is no other Buddha to rely on besides awareness itself. There is no fear of falling into samsara below, because there is nothing other than the un mistaken appearance of the root awareness. Awareness itself is unrecognizable, realized like space, spontaneously accomplished.
Chinese
于广大无垠、本自解脱、无名大之中反复吟诵，将轮回与涅槃送至尽头，即是趋入普贤王如来的境界。出自《普贤王如来心镜》：无有遮蔽、全然清净、菩提开展之界，因无有佛陀，故亦无有佛陀之名。因无有执着，故亦无有众生之名。因无有分别，故亦无有无明错乱。因无有贪恋，故亦无有分别念之境。因无有染着，故亦无有习气之心。因无有过去，故亦无有未来之名。因无有现在，故亦无有烦恼之名。因无有导师，故亦无有能引导者之名。证悟一明点，广大之瑜伽士，于不退转地，安住不变之定。于大乐地，不变任运成就。于无分别地，果位无遮显明。如是说。于错乱无名大之中反复吟诵：本自成佛之觉性，此无有对境，不于轮回中漂泊，超越一切错乱之基。无人错乱，无有错乱之处，一切皆于法界清明界中。无有先后差别，等同虚空之广大。本自安住任运成就，轮回本初即清净。不离梦境睡眠之状态，亦不离睡眠觉醒之状态，思维觉性不离法性状态之义。若分析观察，则无人曾堕入轮回，轮回本身显现而无自性，梦境之体性本无，于清明显现之自性中本自清净。故空性之色亦于无基无根之法身中清净，无有错乱之因，错乱，错乱之显现，以及错乱者，过去未曾错乱，现在未曾有错乱，未来亦不可能有错乱，因于无基之虚空体性中本自清净之故。《大鹏经》云：错乱与无明于何者有？无有其名。因此，本自未解脱，故无有后来解脱之显现。如是说。《摩尼宝鬘经》云：如是安住之无错乱之基，自明本自光明显耀。三身本自无生圆满，果位本自安住，法性本自不可改造，宗派本自远离修持，五毒本自无染，轮回错乱又在哪里？如是说。于轮回涅槃二无别中反复吟诵：
English
Repeating in the vast expanse, the great self-liberation, the great namelessness, carrying samsara and nirvana to their end, is to reach the realization of Kuntuzangpo. From the Mirror of the Mind of Kuntuzangpo: The realm of unobstructed, completely pure, expanding bodhichitta. Because there is no Buddha, there is no name for Buddha. Because there is no grasping, there is no name for sentient beings. Because there is no thought, there is no ignorance or delusion. Because there is no attachment, there is no object of conceptual thought. Because there is no clinging, there is no karmic imprint or mind. Because there is no past, there is no name for the future. Because there is no present, there is no name for afflictions. Because there is no teacher, there is no name for the one who teaches. Realizing one bindu, the yogi of vastness, dwells firmly and immutably on the irreversible ground. On the ground of great bliss, it is immutably and spontaneously accomplished. On the ground of non-thought, the fruit is clear and unobscured. Thus it is said. Repeating in the great delusion of namelessness: This naturally enlightened awareness, without object, does not wander in samsara, surpassing all bases of delusion. No one is deluded, there is no place of delusion, everything is in the state of the clear expanse of the dharmadhatu. Without distinction of before and after, it is the vastness equal to space itself. Naturally inherent, spontaneously accomplished, samsara is primordially pure. Without moving from the state of dream sleep, and without moving from the state of sleep awareness, contemplate the meaning of awareness not moving from the state of dharmata. If you analyze and examine, no one has ever fallen into samsara, samsara itself appears but is without self-nature, the nature of dream is inherently non-existent, in the nature of clear appearance it is primordially pure. Therefore, that emptiness-form is also purified into the dharmakaya, without basis or root. There has never been a cause of delusion, delusion, the appearance of delusion, or the deluded one. There was no delusion in the past, there is no delusion now, and delusion cannot arise in the future, because it is primordially pure in the nature of baseless space. From the Great Garuda: To whom could delusion and ignorance exist, there is no name. Therefore, since it was not liberated from the beginning, there is no later liberation of appearance. Thus it is said. From the Garland of Pearls: The basis of non-delusion that abides in this way, self-awareness is inherently clear with light. The three kayas are inherently unborn and complete, the fruit is inherently self-abiding, dharma inherently cannot be altered, tenets are inherently free from cultivation, the five poisons are inherently unstained, where is samsara and delusion? Thus it is said. Repeating in the non-duality of samsara and nirvana: