Tibetan
རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་བསྐྱངས་པས། དགག་སྒྲུབ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་རང་དག་རང་ཟད་ནས། ཉམས་ཕྱོགས་མེད་དུ་རང་ཤར་འཛིན་མེད་ཟང་ཀར་རྒྱ་གྲོལ་དུ་ཤར་ནས། མཐར་འགྱུར་གྱི་ཉམས་ཟད་དེ་རིག་པ་དང་པོའི་གཞི་ལ་ཕེབས་དུས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐད་ཀར་ཤར་བས། དང་པོའི་ཀ་དག་ལ་རྗེན་པར་རང་ཐོག་ན་གནས་པའོ། །འདིའི་དུས་ན་ཆོས་བོར་བ་ཆོས་ཟད་པ་ཆོས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་གྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། འབྱུང་བས་ མི་གནོད་པའི་རྟགས་བཅུ་འབྱུང་སྟེ། སས་མི་ནོན། ཆུས་མི་འཁྱེར། མེས་མི་འཚིག །རླུང་གིས་མི་གཡོ། ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འགྲོ། དངོས་པོ་བསྒྱུར་བ་དང་ཡུལ་ཐག་རིང་པོའི་རི་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པ་སྤོ་བར་ནུས། རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན། ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཐོང་། ལྷ་ཡི་མིག་དང་མངོན་ཤེས་ཐོབ། སྤྱན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། མ་གཏད་རང་སོར་བཞག་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱིས་དོན་འདིའི་ཚིག་ཀུན་ཡང་། །སུས་ཀྱང་བསླབས་པ་མེད་པར་ནི། །སོ་སོའི་བློ་ལ་གོ་བར་སྣང་། །འདི་ཉིད་རང་གི་བློར་གོ་བས། །མི་སྣང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ནས། །ཐམས་ཅད་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ། །སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་འགྱུར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། །སོ་སོའི་ནུས་པ་མི་སྣང་བར། །ན་བུན་བཞིན་དུ་མཁའ་ལ་དེངས། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། །ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་པར། །གཟུང་འཛིན་ཆ་རྣམས་རང་འགགས་ནས། །གང་མི་སྣང་སྟེ་རང་ཟད་ནས། །གསལ་བྱེད་རང་གི་ཉམས་མྱོང་པས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་སོང་། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྲོལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གོམས་པ་ལས་འཆི་ཀའི་ཚེ། ལུས་བུམ་པ་དང་འདྲ་བ་དང་སེམས་བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འབྲེལ་གྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། ཀ་དག་གི་ཆོས་ སྐུ་རང་རིག་དེ་གཞིའི་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དང་ཐ་དད་མེད་པ་དེར་འདྲེས་པའམ། རིག་པ་གཅིག་པུ་རྗེན་པར་སོང་བས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། བུམ་པ་ཞིག་པས་ནམ་མཁའ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལྟར། རང་རིག་སྔ་ཕྱི་དབྱེར་མེད་དུ་ཟང་ཐལ་བས་ཆོས་སྐུ་རང་ས་ཟིན་ནས། གཟུགས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་རང་འཆར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉི་ཟླ་
Chinese
当觉性达到完全通透的程度，内外因缘显现都消融于法性之中，不离此状态而修持，断除正反与烦恼的分别念，体验在无偏颇中自然生起，无执著的通透广大，最终转变的体验耗尽，到达原始觉性的基础时，法性直接显现，原始本净（ཀ་དག་，kadag，梵文：ādiśuddha，原始清净）便赤裸地安住于自性之中。此时称为舍弃法、耗尽法、超越法，因为没有任何事物可以成立。能够成就神通与预知，能够驾驭诸元素，并且出现元素 无法伤害的十种征兆：地无法压迫，水无法带走，火无法焚烧，风无法摇动，能在空中如鸟般飞行，能够转化物体，能够移动遥远地方的房屋等事物，因缘显现多样，利益众生，能见身体的微尘，获得天眼与预知，成就眼通与神通。比起堆积珍宝，不如将心安住于本然状态。心中关于此意义的所有词句，都是未经任何人教导，自然显现在各自的心中。因为自己领悟了这个道理，从无有显现的无念状态中，一切显现都自然清净，一切都变成通透广大，成为空明大性的种类。地、水、火、风四大元素，各自的力量不再显现，如雾般漂浮在空中。各种各样的迷惑执着，无论如何思考都无法产生，能取所取的部分自然止息，一切不再显现而自然耗尽，通过自身的光明体验，一切有情众生也能如此。如是说。如同中等大小瓶子般解脱，像这样习惯后，在临终时，身体如同瓶子，心如同瓶子里的虚空般分离的瞬间，本净（ཀ་དག་，kadag，梵文：ādiśuddha，原始清净）的法身自明与根本法身大虚空无二无别地融合，或者觉性单独赤裸地消逝，与一切法性无别地成佛，如同瓶子破碎虚空没有分别一样，自明先后无别地通透，法身证得自地，色身与事业自然成就显现，如同星辰自然显现在虚空中一样，日月
English
When awareness reaches the level of complete transparency, all internal and external conditioned appearances dissolve into the nature of reality. By maintaining this state without deviation, the thoughts of affirmation and negation, as well as afflictions, are self-purified and self-exhausted. Experiences arise spontaneously without bias, manifesting as unobstructed and vast transparency. Eventually, the experiences of transformation cease, and upon reaching the foundation of primordial awareness, the direct manifestation of the nature of reality occurs. Primordial purity (ཀ་དག་，kadag，梵文：ādiśuddha，原始清净) then nakedly abides in its own state. At this time, it is called abandoning the Dharma, exhausting the Dharma, and transcending the Dharma, because nothing can be established. One can accomplish miraculous powers and clairvoyance, gain control over the elements, and manifest ten signs of being unharmed by the elements: the earth cannot crush, water cannot carry away, fire cannot burn, wind cannot move, one can travel in the sky like a bird, one can transform objects, and one can move houses and other things from distant places. Conditioned arising manifests in various ways, benefiting sentient beings. One can see the atoms of the body, attain the divine eye and clairvoyance, and accomplish the eye and miraculous powers. Rather than accumulating jewels, it is better to leave the mind in its natural state. All the words in the heart about this meaning appear in each person's mind without being taught by anyone. Because one understands this truth oneself, from the state of non-thought where nothing appears, all appearances are naturally purified, and everything becomes transparent and vast, transforming into the nature of great emptiness and clarity. The four elements of earth, water, fire, and wind, their respective powers no longer appear, floating in the sky like mist. Various deluded attachments, no matter how one thinks, cannot arise. The aspects of grasping and being grasped naturally cease, everything disappears and is naturally exhausted. Through the experience of one's own luminosity, all sentient beings can also be like that. Thus it is said. Liberation like the sky in a medium-sized vase: having become accustomed to this, at the moment of death, when the body is like a vase and the mind is like the sky inside the vase, the Dharmakaya of primordial purity (ཀ་དག་，kadag，梵文：ādiśuddha，原始清净) , self-awareness, merges with the fundamental Dharmakaya, the great sky, without any difference. Or awareness alone vanishes nakedly, becoming enlightened without separation from all of reality. Just as when a vase breaks, there is no separation of the sky, self-awareness is transparent without any difference between before and after, the Dharmakaya attains its own ground, and the Rupakaya (form body) together with its activities naturally arises, just as stars naturally appear in the sky, the sun and moon.
Tibetan
ཁ་སྦྱོར་ལས། མི་སྣང་ནམ་མཁའ་གུད་ལྟ་དང་། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་དཔེས་རིག་པ་མཚོན་ཏེ། རྒྱུན་ཆད་དུ་དེངས་པ་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་བྱེད་ནས་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་པ་ལས། ཀུན་མཚོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་པས་རིག་པ་སྔ་ཕྱི་རིས་མེད་དུ་མཚོན་གྱི། རང་གི་རིག་པ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་གཅིག་པུ་འདི་དུས་དེར་སྦུབས་དང་བྲལ་བས་རྗེན་ལ་བུད་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་རང་ས་ཟིན་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་འཇོག་པ་ཙམ་ལས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་ཟླ་འཆར་ནུབ་ལྟར་གྲོལ་བ་ནི། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་ལྟར་འཆི་ཀའི་རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང་མ་ཉམས་པའི་རྟོགས་པ་དེས་ཕྱིར་ཕུལ། ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡོད་པ་ཤར་བ་དེས་སྔུན་བསུ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པར། རིག་པ་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་ཡོད་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ངང་དང་མི་འབྲལ་ བར་སངས་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རིག་པ་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནང་དབུགས་ཆད་ནས་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་ཐོན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་ཏེ། རླུང་ལྔ་ལས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་རླུང་བཞི་ཐིམ། ནམ་མཁའི་རླུང་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པས། རིག་པ་ལུས་ནས་ཐོན་དུ་ཉེ་བའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱི་དགོངས་པ་ལ་འཕོས་ཏེ། རིག་པ་སྙིང་ནས་ཚངས་བུག་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའམཧཱུྃ་ངམ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་བསམས་ལ། ཧིཀ་གིས་རྒྱངས་ཏེ་འཕངས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་ཡར་གྱི་ཆོས་སྐུ་ལ་ཟང་ཐལ་ལོ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ན་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས་རིག་པ་མིག་ལ་གཏད་དེ་བར་སྣང་གི་དབྱིངས་རིག་ལ་མིག་གཏད་པའི་ངང་ལས་རིག་པ་འཕོས་ནའང་བར་དོ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱའོ། །འདི་ནི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རླུང་བཞི་རིམ་གྱིས་ཞོན་ནས་ཀྱང་། །རླུང་ཆེན་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། །ཡུལ་དང་གནས་ལ་འཇུག་པ་དང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཇུག་ལུགས་བསྟན། །ཡུལ་གནས་དག་ལ་འཇུག་ལུགས་ནི། །གྲོང་འཕོ་གྲོང་འཇུག་གདམས་པ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་རླུང་ལ་སྦྱང་། །དེ་ཡང་གོང་དུ་འབྱོངས་པ་གཅེས། །རིག་པ་བསྡུ་དང་འཕང་བ་གཅེས། །དེ་ཡང་ཧིཀ་གིས་འཕང་བའོ། །དེ་ཉིད་བླ་ མའི་ཞལ་ལ་ཐུག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཇུག་ལུགས་ནི། །རིག་པ་འདི་ལྟ
Chinese
交合续中说：“不见虚空如谷”等，就是这个意思。以虚空为例来象征觉性，但不能认为觉性是常断的，只是借用比喻来象征一部分，不能完全象征。而且，虚空没有内外之分，所以觉性也没有先后之别。但并非像自己的觉性融入共同的法界那样，而是指觉性本身在那个时候脱离了束缚，显露出本来的面目，法身自然安住，不再变化。最后，像十五的日月一样解脱，就像十五的太阳落山一样，临终时觉性显现的觉悟不会消失，而是向外放出。像月亮升起一样，自性中本有的中阴智慧显现，这两者之间没有被其他事物阻断。觉性以法身的本来面目存在，与觉悟的状态不分离，从而成佛。也就是说，本来清净的法身觉性，光明而无所造作，在内气停止，意识在刹那间进入虚空时显现。五大种风中，地、水、火、风四种风融入，虚空的风融入光明。当觉性即将离开身体时，瑜伽士将进入本来清净的境界，并将意识转移到以风为坐骑的意念上。观想觉性从心间到梵穴，观想自己的根本上师或ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）或金刚等。用ཧིཀ་（藏文，梵文天城体：हिः，梵文罗马拟音：hiḥ，汉语字面意思：嘿）的声音向上发射，刹那间就能穿透上方的法身。如果想融入身和智慧，就以狮子卧式将觉性集中在眼睛上，在虚空的境界中，眼睛专注于觉性，觉性转移，也能在没有中阴的刹那间成佛。这是非常重要的要点，是此大圆满的特殊之处。这些也出自《日月交合续》：“四风次第乘，一大风所动时，入于处所与，身智入之理，处所入之理，谓之迁识夺舍法，令识乘风调柔风，是故珍重先修习，收摄放散觉性珍，是故以嘿而放散，是乃值遇上师面，身与智慧入之理，觉性如是”。
English
From the Khasbyor Tantra: "Unseen, like a hollow sky," and so on, that is the meaning. The example of the sky symbolizes awareness, but it should not be thought that awareness is constantly interrupted. It is only using a metaphor to symbolize a part, and it cannot completely symbolize it. Moreover, the sky has no distinction between inside and outside, so awareness has no distinction between before and after. But it is not like one's own awareness merging into the common dharmadhatu, but rather it refers to the fact that awareness itself, at that time, is free from bondage, revealing its original face, and the dharmakaya naturally abides, no longer changing. Finally, liberation is like the rising and setting of the sun and moon on the fifteenth day. Just as the sun sets on the fifteenth day, the realization of awareness at the time of death will not disappear, but will be released outward. Like the rising of the moon, the innate wisdom of the bardo of reality manifests, and between these two, without being interrupted by other things, awareness exists in the original face of the dharmakaya, inseparable from the state of realization, thereby attaining Buddhahood. That is to say, the originally pure dharmakaya awareness, luminous and without fabrication, manifests when the inner breath stops and consciousness enters the sky in an instant. Among the five elements of wind, the four winds of earth, water, fire, and wind dissolve, and the wind of space merges into luminosity. When awareness is about to leave the body, the yogi enters the realm of original purity and transfers consciousness to the thought of riding the wind. Visualize awareness from the heart to the brahma aperture, visualizing one's own root guru or ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) or Vajra, etc. Emit the sound of ཧིཀ་ (Tibetan, Devanagari: हिः, Romanized Sanskrit: hiḥ, Literal Chinese meaning: Hei) upwards, and in an instant, one can penetrate the dharmakaya above. If you want to merge into body and wisdom, focus awareness on the eyes in the lion posture. In the realm of space, the eyes are focused on awareness, and awareness is transferred, and one can also attain Buddhahood in an instant without the bardo. This is a very important point, and it is a special feature of this Great Perfection. These are also from the Sun-Moon Union Tantra: "The four winds ride in sequence, When moved by one great wind, Entering places and locations, Showing the manner of entering body and wisdom, The manner of entering places, Is called the transference of consciousness and the taking of another body, Causing consciousness to ride the wind and tame the wind, Therefore, cherish the prior practice, Collecting and scattering awareness is precious, Therefore, scatter with HIK, That is to meet the face of the Guru, The manner of entering body and wisdom, Awareness is like this."