Tibetan
་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། རིག་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །འཁྲུལ་དང་མ་རིག་ག་ལ་ཡོད། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་བྲལ་བ་ལ། །བག་ཆགས་དྲི་མ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པ་ལ། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་འདྲེས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ཟད་དང་། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་དག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་བོ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟེ། །འདས་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་ཡུལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་བཅད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་སྣང་བས། །གཉིས་མེད་སྣང་བ་ཡེ་འབྲེལ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཆོས་རྣམས་གྲངས་སུ་སྣང་བ་ནི། །རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བར། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གླེང་གཞི་བྲལ་བའི་ཚིག་སྣང་བ། །སྨྲ་བསམ་ ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བཙལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོ་རང་སྣང་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བཟུང་འགག་མེད་རང་སྣང་བས། །རང་རིག་གསལ་བའི་ཡུལ་ངོ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བསམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་གནས་ལྷུན་འབྱམས་སྣང་བ་ནི། །སྒྲ་གཞི་རང་ལོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །དྲན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འགྱུ་བྱེད་རང་དག་སྣང་བ་ནི། །འཛིན་པ་རང་གྲོལ་བསམ་གཏན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བྱུང་ཚོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བསམས་ལྷག་མཐོང་སྣང་བ་འདི། །འགྲོ་འོང་ཟད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །གཟུང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་འགགས་དག་པའི་སྣང་བ་ནི། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་ཤར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ནི། །མ་འགགས་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཟུག་རྔུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བདག་རྟོག་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་གཞག་ ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཟང་ངན་བྲ
Chinese
名为“阿莱雅唯一”。《自显》中说： “觉性远离戏论，哪里会有错乱和无明？ 智慧远离心，哪里会有习气和垢染？” 《现观庄严论》中说： “自性空明觉性中，自性何处不混杂？ 能取所取之边际已尽，法性自面清净。” 《功德藏》中说： “智慧自显之体性，无有心之分别念。 过去之境与未来境，显现直接断除。” 《六界》中说： “大平等之心性中，广大遍布之化现。 无二显现本初相联，普贤我如是宣说。 无相之心性中，诸法如数量般显现。 名为自解脱无二，普贤我如是宣说。 不可言说之心性中，远离言论之语显现。 名为超离言思之境，普贤我如是宣说。 不可寻觅之心性中，自生大光明自显现。 名为自生大智慧，普贤我如是宣说。 无垢之心性中，远离境缘之显现。 名为自净大密意，普贤我如是宣说。 无分别之心性中，无执无碍自显现。 名为自明清澈之境相，普贤我如是宣说。 无思之心性中，自住任运显现。 名为音声根本自返密意，普贤我如是宣说。 无念之心性中，动摇自净显现。 名为能取自解脱禅定，普贤我如是宣说。 无生受之心性中，无思胜观此显现。 名为来去已尽之密意，普贤我如是宣说。 无所取之心性中，无灭清净之显现。 名为大乐之三摩地，普贤我如是宣说。 无能取之心性中，自生大光明之显现。 名为无灭无念密意，普贤我如是宣说。 无有痛苦之心性中，远离我执之显现。 名为自立大密意，普贤我如是宣说。 无常断之心性中，善恶
English
It is called "Aleya Nyagchik." From Rangshar: "In awareness free from elaboration, where is delusion and ignorance? In wisdom free from mind, where are imprints and stains?" And from Thalgyur: "In the characteristic emptiness-clarity awareness, Where is the unmixed nature? The extremes of grasping and being grasped are exhausted, And the nature of reality is pure in its own face." And from Tsal Dzog: "The essence of self-appearing wisdom Is without mental conceptualization. The past object and the future object, Appearance is directly cut off." And from Klong Drugpa: "In the mind-essence of great equanimity, Through the great pervasive emanation, The non-dual appearance is primordially connected, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without characteristics, The appearances of phenomena as numbers, Is called self-liberation non-duality, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence beyond expression, The appearance of words free from basis of discussion, Is called beyond the realm of speech and thought, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence that cannot be sought, The great self-born appearance, Is called great self-born wisdom, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without impurity, The appearance free from objective conditions, Is called the great intention of self-purity, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without conceptualization, Unapprehended, unimpeded self-appearance, Is called the face of self-aware clarity, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without thought, The spontaneously present appearance, Is called the intention of the ground of sound self-returning, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without memory, The moving self-purified appearance, Is called grasping self-liberation meditation, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without arising feeling, This unthoughtful higher seeing appearance, Is called the intention of exhausting going and coming, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without grasping, The unimpeded pure appearance, Is called the samadhi of great enjoyment, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without holding, The appearance of great self-arising, Is called the unimpeded non-conceptual intention, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without pain, The appearance free from self-grasping, Is called the great intention of self-establishment, I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without permanence or annihilation, Good and bad
Tibetan
ལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ནི། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཡ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་གཞག་གདེང་ལྡན་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །སྣང་ཆ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲའི་སྣང་བ་ནི། །སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་ངོ་སྤྲོས་བྲལ་དང་། དེའི་རྩལ་ལས་ཤར་དུས་ཕྱིར་མ་དཔྱད། ནང་དུ་མ་བརྟགས། བར་དུ་མ་བཞག་པའི་རིག་པ་རྗེན་པ་སང་ངེ་བ་འཛིན་རྟོག་མེད་པ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས། རང་ངོ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཀ་དེར་རྗེན་ནེ་བ་ལས་གཞན་མེད་པར་རྟོགས་པས། གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ངོ་བོ་དང་། དེའི་རྩལ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཤེས་པ་གནས་པ་དང་། འཆར་བ་གཉིས་ཡིན་སྙམ་ནས། ངོ་བོ་མི་རྟོག་པར་འཇོག །རྩལ་ཤར་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་ཟེར་ནས། ཉམས་ལེན་ཆ་གཉིས་སུ་སོང་བ་ནི་གནད་མ་གོ། ངོ་མ་འཕྲོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས། འདིར་རང་ངོ་དང་རྩལ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་ཀྱང་། རང་ངོ་ལ་ཡུལ་སྣང་བ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་འདྲ་བས། རྫས་གཅིག་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་ཀ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། འཆར་བ་ལ་བསྐྱངས་དུས་རང་ངོ་རྗེན་པའི་གཞི་ལ་རང་གནས། གནས་པ་འདྲ་བ་དེ་ལ་བསྐྱངས་ཀྱང་རིག་གདངས་མ་འགགས་པའི་འཆར་ཚུལ་རང་གསལ་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བས་འཆར་བའི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་དང་། མེ་ལོང་གི་ངོས་དང་འདྲ་བ་རང་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པར་རྗེན་སངས་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་གི་རང་ངོ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ངོ་བོ་ལ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཡེ་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐུ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཅིར་མིང་བཏགས་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཟང་མ་རྗེན་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་རང་གསལ་འདི་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་ངོ་ཏི་ཟང་མ་ནི་གནས་ལུགས་དེ་ཡིན་པས། ཁྲེགས་ཆོད་ཅེས་བྱ། རྗེན་པ་ཞེས་བྱ། ཟང་ཐལ་ཞེས་བྱ། ཡེ་གྲོལ་ཞེས་བྱ། ཀ་དག་ཅེས་བྱ། ལྷུན་གྲུ
Chinese
了义之显现，乃是离弃取之见地，普贤我如是宣说。于无取舍之心性中，无偏自然解脱之显现，乃是广大遍满之见地，普贤我如是宣说。于无沉掉之心性中，广大中舍之觉性，乃是六聚放松之见地，普贤我如是宣说。于无畏惧之心性中，离希冀疑虑之显现，乃是原始安住具信之见地，普贤我如是宣说。于无显现分之心性中，唯一微细分之显现，乃是离戏广大之见地，普贤我如是宣说。 如是等等，亦是自性离戏，及其力用显现之时，莫向外观察，莫向内审视，莫于中间安住，仅以觉性赤裸澄澈，无有执取分别之状态而认识，便能了悟自性离戏即是赤裸之状态，此外别无他物。此乃无二自生之智慧，若因言说体性及其力用，便认为觉性有安住与显现二者，从而将体性置于不分别之境地，又说力用显现时应加以修持，导致修行落入二元对立，则是不解要义。 此乃不契合实相之表现。此处虽说自性与力用各异，然自性中境之显现犹如镜中之影像，实则本体唯一，体性唯一之觉性赤裸，此外别无他物。故于显现时修持，则自性赤裸之基位自住，虽于似安住之状态中修持，然觉性之光芒不灭，显现之方式自然明朗，犹如影像一般，显现之觉性赤裸，与镜面一般之自住觉性，此二者自生之智慧，并非各自独立，亦非毫无差别，而是赤裸澄澈，离戏本净之自性，于法性穷尽之体性中，名之为自生智慧，亦可称之为光明之智慧，胜义谛，本解脱之法身，觉性菩提心等等，无论如何命名，皆应认识此体性纯正，赤裸，本初清净之自明。 此大圆满所诠释之本体，即是彼实相，故称之为“彻却”（khregs chod，断除），称之为“赤裸”，称之为“通透”，称之为“本解脱”，称之为“本净”，称之为“任运自成”。
English
The appearance of the definitive is said to be the view free from acceptance and rejection, as taught by me, Samantabhadra. In the mind-essence free from taking and leaving, the appearance of unconfined self-liberation is said to be the view of great pervasiveness, as taught by me, Samantabhadra. In the mind-essence free from sinking and excitement, the awareness of great equanimity is said to be the view of the six aggregates being relaxed, as taught by me, Samantabhadra. In the mind-essence free from fear, the appearance free from hope and doubt is said to be the view of primordial abiding with confidence, as taught by me, Samantabhadra. In the mind-essence free from the aspect of appearance, the appearance of a single subtle part is said to be the view of great freedom from elaboration, as taught by me, Samantabhadra. Thus, these are also the self-nature free from elaboration, and when its potential manifests, do not examine outwardly, do not investigate inwardly, do not settle in between. Merely by recognizing the nature of awareness as naked, clear, and free from grasping and conceptualization, one realizes that the self-nature free from elaboration is itself the naked state, and there is nothing else. This is the self-arisen wisdom of non-duality. If, by speaking of essence and its potential, one thinks that awareness has both abiding and arising, and therefore leaves the essence in a state of non-conceptualization, and then says to cultivate the arising potential into liberation, resulting in practice falling into duality, then the essential point has not been understood. This is an expression of not meeting the true nature. Although here the self-nature and potential are spoken of as different, the appearance of objects in the self-nature is like the reflection of an image in a mirror. Therefore, since the substance is one and the essence is the one naked awareness, there is nothing else. Therefore, when cultivating the arising, the self-nature abides in its own ground of nakedness. Even when cultivating in a state that seems to be abiding, the clarity of awareness is not obstructed, and the way of arising is self-luminous, like a reflection. The arising awareness is naked, and the self-abiding awareness, like the surface of a mirror, is the self-arisen wisdom. These two are not separate, nor are they undifferentiated, but in the essence of the self-nature of naked, clear, free from elaboration, primordial purity, which is the exhaustion of the nature of phenomena, it is named self-arisen wisdom. It is also called the wisdom of clear light, the ultimate truth, the dharmakaya of primordial liberation, the mind of awakening awareness, and so on. No matter what name is given, one should recognize this essence as pure, naked, and primordially pure self-luminosity. The object to be expressed in this Great Perfection is that very reality, so it is called "Trekchö" (khregs chod, cutting through), called "naked," called "thoroughly clear," called "primordially liberated," called "primordially pure," and called "spontaneously present."