Tibetan
བ་ཅེས་བྱ་ཡང་། མིང་སོ་སོ་ལས་དོན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཟང་མ་རྗེན་པ་འདི་ཀ་ཡིན་པས། གནད་འདི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་དེ། སྙིང་ཐིག་གི་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་ནི་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པས། གནད་ འདི་རྟོགས་དུས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པས། དབང་པོ་ཡང་རབ་མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད། བསྐྱང་བྱ་དང་སྐྱོང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དོན་འདི་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ནང་གནས་དང་། ཕྱིར་འཕྲོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ལྟ་སྒོམ་གཟུང་འཛིན་ལས་མ་གྲོལ་བ་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཞིང་རྙོག་མེད་པས། །བྱས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་འདི་རབ་ཏུ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུས་གཅིག་པ་ལས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མི་གཉིས་ཀྱང་། །ཆ་ཤས་ཉིད་དུ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཇི་བཞིན་པ་ཞེས་མི་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཟིན་པས་རྩོལ་བའི་ནད་སྤངས་ཏེ། །ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག །འདི་ལ་སུ་ཡང་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མ་བཅོས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ནི། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་དེ་ལ་གནས། །ཞེས་དང་། ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་ནི། རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རིག་པ་སྤྲོས་པའི་བློ། །དེས་བསྐྱེད་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཅན། །ཡུལ་མེད་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་ཡུལ་ལྔ་དང་། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་དེ། །འཁོར་བར་སྣང་བ་རྩལ་ལས་ཡང་ ཤར་བ། །མ་རྟོགས་ལོག་པར་བཟུང་བས་སྣང་བ་ཉིད། །རིག་པ་ཐུགས་རྗེའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་རྗེན་གྱིས་རང་གསལ་བ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་འདྲ་བ་དེ་དང་། འཆར་གཞི་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཟང་མ་དེ་མ་རྟོགས་པས། རྩལ་ལས་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤ་ར་ར་ཤར་ཟིན་ཤར་བདོའི་རྟོག་པ་གཉིས། གསལ་བ་དང་། མི་འགག་པའི་ཆ་ཕྲ་བ་ལས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ་རིག་པ་འཆར་བ་ལ་མ་བཟུང་ན་ཡེ་ཤེས། བཟུང་ན་རྟོག་པ་ཟེར་ནས། ཤར་བ་དེ་ལ་གློད་པའམ་ལྟ་བ་ནི་ཕྱོགས་མ་མཐོང་བའི་སྟོང་ལྡན་ཆེན་པོ་གླང་ཆེན་བསྒྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེ་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ནི། མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཚུར་སྣང་བ་ལྟར། ཡུལ་སྣང་རིག་པ་ལ་སྣང་དུས་ཤེས་པ་རྗེན་སང་ངེ་བ་རྟོག་པར་མ་འཕྲོས་པ་དེ་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞི་རྩལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལས། ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤེས་པ་ཕར་འཕྲོ་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་ལ་གོམས་པས་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མཐུ་བརྟས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་སྟེ། ནང་སེམས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔར་ཤར་ཏེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཁོར་བ་སོ་སོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རིག་པ་རང་གསལ་མལ་ལས་མ་གཡོས་པ་དང་། ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤོར་བའི་ཁྱད་ཡོད་པས་ན། འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས་ཆེ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་མ་འགགས་པས། །རང་གི་ཤེས་རབ་ཉིད་ལ་དྲིས། །དམིགས་པ་མེད་ པའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །བྱ་བརྩལ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་དྲིས། །ཡུལ་གསལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས། །རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ལ་དྲིས། །དེ་ནི་དགོངས་པའི་དོན་དུ་བསྟན། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། །རང་རིག་ཡུལ་གྱི་རྩ་བ་གཉིས། །འདྲ་བའི་གཞི་ལ་གོལ་ས་ཆེ། །མ་རིག་སེམས་སུ་སྣང་བ་དང་། །རིག་པ་རྟོག་མེད་སྣང་བ་གཉིས། །འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་རིག་བསམ་པ་བྲལ་བ་དང་། །སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཤེས་རབ་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཕྱིར་ཤོར་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཞེས་སོ། །གནད་འདི་ནི་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཕྱེད་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་འགའ་དང་འགའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་གསལ་བར་བཀོད་ཀྱང་། མ་གོ་བ་དག་གམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་ན། དཔལ་ས་ར་ཧས། བྱོལ་སོང་འཇིག་རྟེན་མི་གོ་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའི་ཐོག་ཏུ་བབས་པར་ངེས་སོ། །ད་ནི་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འགྱུ་འཕྲོར་སྣང་བ་དང་ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོ་ཙམ་ལས་གོས་པ་མེད་པའི་གནད་ནི། གང་ནས་མ་འོངས་གང་དུ་མ་སོང་ལ། །གར་ཡང་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དུ། །རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དགོངས་པ་ཞེས། །ཨ་ཏི་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུང་། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་ཤར། །རྫོགས་པ་ཆེན་ པོ་འདིའི་དོན་རྗེན་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། རིག་པ་ཟང་མ་རྗེན་པར་སོང་བས། ཡུལ་སྣང་རིག་པའི་ངོ་ལ་ཚུར་སྣང་ཡང་། རིག་པ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཕར་མི་འཆོར་བས། གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྟོངས་ཏེ། རིག་པ་ཟང་ཀ་རྗེན་ལ་སངས་ཏེ། ཡུལ་ཐོག་ཏུ་མ་ཤོ
Chinese
虽然称之为“哇”，但从各个名称来看，其意义就是这唯一的、纯粹而赤裸的明点。因此，这个要点要非常清楚地说明，因为宁提的究竟意旨就是这个。当证悟这个要点时，不需要特意去做什么或努力。因此，这被称为无需修习也能成佛之法，因为没有所修和能修，没有所护和能护等等。这个意义超越了一切尚未从专注于内心和向外散发的修习、见修行中解脱的人。这是自生智慧，远离戏论。如雄钦所说：“一切法远离戏论且无染污，无作而于自性解脱的这个要点非常重要。”同样，在《同时俱生》中也说：“各种自性非二元，部分本身也远离戏论。虽不思议为‘如是’，然遍照金刚萨埵。把握住，舍弃勤作之病，任运安住即是安住。”以及《普作王》中说：“如何显现即如是，对此谁也不要改造。于未改造的平等之王，安住于不思议法身的意旨中。”慈悲的妙力和能取所取的分别在于：从妙力中生起的明觉是戏论之识，由此产生能取所取的各种习气。无境执为有境，故有五境；无我执为有我，故有五毒。外内情器的一切错觉，显现于轮回中，也是从妙力中生起。因未证悟而错误执着，故有显现。明觉是慈悲的体性，通透赤裸，如明镜般清澈。由于未证悟从显现中产生的纯粹慈悲妙力，从妙力中生起对境的刹那生灭的二取分别。明亮和不灭的细微部分混淆为一，若不执着于明觉的生起，即是智慧；若执着，则称为分别。因此，放开或见解于生起之物，即是未见边际的广大空性，称为大象伸展。此处区分二者在于：如镜中显现影像，当境显现于明觉时，赤裸裸的觉性未散布为分别念，即是慈悲。
English
Although it is called "Ba," from the various names, the meaning is this single, pure, and naked bindu. Therefore, this key point should be explained very clearly, because the ultimate intent of Nyingthig is this alone. When this key point is realized, there is no need to do anything specifically or make any effort. Therefore, this is called the Dharma of attaining Buddhahood without cultivation, because there is no object of cultivation and no cultivator, no object of protection and no protector, and so on. This meaning transcends all those who have not been liberated from the practice of focusing inward and radiating outward, from the view, practice, and conduct of grasping and fixation. This is self-arisen wisdom, free from elaboration. As Khyungen said: "All dharmas are free from elaboration and without defilement, this key point of self-liberation without effort is extremely important." Similarly, in "Simultaneous Arising" it is said: "Various natures are non-dual, parts themselves are also free from elaboration. Although not conceived as 'suchness,' yet it is the all-illuminating Vajrasattva. Grasping it, abandoning the disease of effort, abiding spontaneously is abiding." And in "The All-Creating King" it is said: "How it appears is just as it is, let no one alter this. In the unaltered, equal king, abide in the inconceivable intent of the Dharmakaya." The distinction between the power of compassion and the grasping and fixation of conceptualization is that: the awareness arising from the power is the mind of elaboration, from which arise various habits of grasping and fixation. Grasping the objectless as having an object, hence the five objects; grasping the selfless as having a self, hence the five poisons. All the illusions of outer and inner realms, appearing in samsara, also arise from the power. Because of not realizing and wrongly grasping, hence the appearance. Awareness is the nature of compassion, transparent and naked, like a clear mirror. Because of not realizing the pure power of compassion arising from manifestation, from the power arise the two-fold conceptualizations of momentary arising and ceasing of objects. The subtle parts of clarity and non-cessation are confused into one, if not grasping at the arising of awareness, it is wisdom; if grasping, it is called conceptualization. Therefore, letting go or viewing the arising is the vast emptiness without seeing the edges, called the elephant stretching out. Here, the distinction between the two is that: just as an image appears in a mirror, when an object appears to awareness, the naked knowing that has not spread into conceptual thought is compassion.
Chinese
被称为“智慧的计划”。因为不了解它，所以在外境上显现的知识被称为“能取所取之分别念”。由于习惯于执着外境，外境的错觉变得强大，显现为各种各样。由于执着于内心，烦恼显现为五毒，业和烦恼各自形成了错觉的轮回。因此，觉性没有离开自明的状态，与迷失在外境上是有区别的。相似的基础上有很大的错误。如《狮子圆满力》中所说：对于自显方便之王，力量的觉性没有停止，询问自己的智慧。无所缘的禅定，在无为的状态中询问。境光明本始的心，询问完全清净的法界。这被认为是密意的意义。俱生心之根本，自知外境之根本二者，相似的基础上有很大的错误。无明显现为心，觉性无分别显现二者，相似的基础上有很大的错误。如《六界》中所说：自知离念和心的各种生起感受二者，相似啊相似啊容易错。智慧自力圆满和意识的念头向外流失二者，相似啊相似啊容易错。这个要点非常重要，区分差别是具有智慧之眼的人才能做到的。像这样清楚地阐述，如果仍然不理解或者依赖于颠倒的方面，那么，正如萨拉哈所说：旁生世间如何不理解？必定落入他所说的情况中。现在，对于证悟的瑜伽士来说，显现为流动和外境显现只是幻化的游戏，没有沾染的要点是：从何而来，未去往何处，哪里也不住，在法性大虚空中。证悟三界完全解脱，名为胜义谛。阿底龙珠多吉宁波的教言，从普贤广大虚空中显现。对于赤裸证悟此大圆满之义的瑜伽士来说，觉性纯净赤裸，虽然外境显现为觉性的面孔，但觉性不会迷失在显现的外境上，能取所取的轮回之根消失，觉性纯净赤裸而清醒，不会迷失在外境上。
English
It is called "the skill of wisdom's plan." Because of not understanding it, the knowledge that is projected outwards onto objects is called "the conceptual thought of grasping and being grasped." Because of being accustomed to grasping at objects, the illusory appearances of external objects become powerful and manifest in various ways. Because of grasping at the inner mind, afflictions manifest as the five poisons, and karma and afflictions each form their own cycles of illusory appearances. Therefore, since awareness has not moved from its self-illuminating state, and there is a difference from being lost onto objects, there is a great chance of error on the same basis. As it says in "The Lion's Complete Skill": For the king of self-appearing means, since the power of awareness is unceasing, ask your own wisdom. The samadhi without object, ask in the state free from activity and effort. The mind of object-clarity, primordially without beginning, ask in the completely pure expanse. This is shown as the meaning of the intention. The root of the all-ground mind, and the root of self-awareness of objects, these two, on a similar basis, there is a great chance of error. Ignorance appearing as mind, and awareness appearing without thought, these two, on the same basis, there is a great chance of error. As it says in "The Six Spaces": Self-awareness free from thought, and the various arising feelings of the mind, these two, similar, similar, easy to mistake. Wisdom's own power complete, and the mind's thoughts lost outwards, these two, similar, similar, easy to mistake. This key point is very important, distinguishing the difference is the domain of those who possess the eye of wisdom. Even though it is explained clearly in this way, if one does not understand or relies on the opposite side, then, as Saraha said: How can a sentient being understand the world? It is certain that one will fall into what he said. Now, for the realized yogi, the key point that appearances are merely the play of illusion, without attachment, is: From where it has not come, to where it has not gone, nowhere does it abide, in the great expanse of the nature of reality. Realizing the three realms are completely liberated, it is called the intention. The words of Ati Lhundrup Dorje Nyingpo, arise from the expanse of Kunsang Yangpa Chenpo. For the yogi who directly realizes the meaning of this Great Perfection, awareness is purely naked, so even though object-appearances appear back on the face of awareness, awareness does not get lost outwards onto the objects of appearance, the root of grasping and being grasped, the cycle of existence, is emptied, awareness is purely naked and awakened, and does not get lost onto objects.