Tibetan
་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པར་མཛད། ། ཅེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། སྐུ་གསུམ་ཀུན་བྱེད་ང་རུ་བསྡུས་པ་དེ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་མ་བཅོས་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་ང་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་། །རོལ་པ་ངེས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཀློང་། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་ལོགས་ན་མེད། །ཕྱི་ནང་འདུ་འཕྲོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ། །ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མཚན་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་སྣོད་བཅུད་གནས་པ་ལྟ་བུའི་རོལ་པ་འདི་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ནས་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཡེ་ནས་ཤར་བས། ཡ་མཚན་རྨད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རིག་པ་ནི། །ཕྲ་ཞིང་ཤེས་དཀའ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད། །འཛིན་མེད་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་ཀློང་། །འགག་མེད་ངང་དུ་འཁོར་འདས་རོལ་པར་ཤར། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་དེའི་དཔེ་ནི། །ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་མེ་རྣམ་པ་ལྔ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྨད་བྱུང་ མངོན་སངས་རྒྱས། །སྲིད་གསུམ་ལམ་ལྔ་འགྲོ་དྲུག་སྣང་བ་ཡང་། །རྣམ་སྨིན་ལས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དེ་བས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ནམ་མཁའི་ངང་ན་མི་གནས་མེད་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་ཡུལ་ཆེ་བས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཀྱང་གནས། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ནས་རོལ་པའི་ཤར་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་ནང་སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཀུན། །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར། །མ་ལུས་གྲགས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཇི་སྙེད་ཀུན། །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་ཤར། །དྲན་རིག་འགྱུ་འཕྲོ་མི་རྟོག་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤར། །རིག་པའི་ངང་འདི་ན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་ངོ་ཅོག་རང་སྣང་རང་ཤར་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ཆུ་ཟླའི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རོལ་པ། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དྲན་རིག་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཙམ་དུ་རང་ཤར་བ་སྟེ། དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སུ་སྣང་བའང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ ནི། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སེམས། །ཐམས་ཅད་གནས་པ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་ཐུགས། །ཐམས་ཅད་སྣང་བ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སྐུ། །ཐམས་ཅད་གྲགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་གསུང་། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྙིང་པོ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལ་བཀོད། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བླང་དོར་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་བཀོད་པ་ཡིན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྙིང་པོ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་གྲགས་ཤིང་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཚིག་གིས་གསུང་དུ་བཀོད། །སྙིང་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གསུང་ལ་འདུས། །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བཀོད་པ་ཡིན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྙིང་པོ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་དྲན་རིག་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་སྐྱེས་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རིག །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ནི། །མ་བཅོས་རྣལ་དུ་གཞག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །མ་བཀོད་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི་དོན་རྟོགས་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གཅིག་ཏུ་དོན་བསྡུ་བ་རྟོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་ནི། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་ཡང་། །ཆོས་ དབྱིངས་ངང་ལས་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྣང་སྲིད་ཡུལ་དྲུག་གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་ཡང་། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ན་མེད་སྣང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །རྟེན་མེད་སང་སེང་ཡེ་སྟོང་ཡངས་པ་ཆེ། །རང་གསལ་ཇི་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱན་དུ་ཤར། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་དྲུག་ཁམས་གསུམ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་ན། མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་རང་ངོར་སྣང་བ་ནི། སྒྱུ་མའི་གྲོང་དང་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ། སྒྱུ་མ་མཁན་རབ་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་སྟེ
Chinese
也示现种种神变。 如是说。《普作续》中说：三身普作汇集于我，如何显现的诸法，一切的自性、本体、大悲无造作三者，三身即我的如是性中显示。如是。因此，将显现世间轮回涅槃显现为法界的神变，即是：心性广大不变虚空之状态，游戏不定大悲神变之界，一切皆是法界的庄严，此外别无他物。内外聚合流转菩提心的力量，为了什么也不是，又显现什么的缘故，是奇妙神变，稀有奇特的法。各自本有的觉性，犹如虚空的状态中，种种的法器情器安住般的游戏，这是从无生之状态中，无灭之神变中本来显现的。显示为稀有奇特的法，即是《自显》中说：众人难以了悟的觉性，既微细又难以了解，众人无法看见。无执著，平等对待一切，自生安乐之界，无灭之状态中，轮回涅槃显现为游戏。如是说。《普作续》中说：一切法皆是菩提心，其譬如，一切譬如虚空般的自性中，菩提心的意义也是如此。虚空、风、水、地、火五者，从菩提心中奇妙 现证菩提。三有、五道、六趣显现也是，从异熟业不动的现证菩提。三界本来就是菩提身语意，因此显现世间情器一切，如同虚空之中无处不住一样，菩提心的广大界域广大，因此，佛、有情、情器一切也安住其中。如是。从菩提心的界域中游戏显现的方式广大地显示，即是：内外有情显现为色身一切，是法界的庄严，显现为身之轮。所有发出的声音，一切的法界庄严，显现为语之轮。忆念觉知流转，不可思议，也是法界的庄严，显现为意之轮。于此觉性之状态中，显现世间情器轮回涅槃一切，皆是自显自现，如梦的体性一般吗？如同水中月般的自性中，一切色相皆是自生智慧的
English
And also manifested various miraculous transformations. Thus it is said. In the Kunje (All-Creating Tantra): "The three Kayas, the All-Creating, are gathered into me. All the phenomena that appear, all of them, their nature, essence, and compassion, the three unconditioned, the three Kayas are shown to be the Suchness of me." Thus it is. Therefore, the appearance of samsara and nirvana is shown as the magical display of the expanse, which is: The nature of mind, the vast, unchanging state of the sky, the play of unfixed compassion, the realm of magical display. Everything is the adornment of the expanse, and there is nothing separate from it. The power of the inner and outer convergence of Bodhicitta, because it is not anything, and yet it manifests everything, is a wondrous magical display, a rare and amazing phenomenon. The individual's own awareness, in the state like the sky, is like the dwelling of various phenomena, vessels and contents. This play is originally manifested as the magical display of non-arising from the state of no cessation. It is shown as a rare and amazing phenomenon, as stated in Rangshar (Self-Arising): "The awareness that is difficult for all to realize is subtle and difficult to understand, and cannot be seen by all. Unattached, equal to all, the realm of self-born bliss, in the state of non-cessation, samsara and nirvana arise as a play." Thus it is said. In the Kunje (All-Creating Tantra): "All dharmas are Bodhicitta, and its example is, in the nature like the sky, the meaning of Bodhicitta is also the same. The five elements of space, wind, water, earth, and fire, from Bodhicitta, are wondrous. Manifest Enlightenment. The appearance of the three realms, the five paths, and the six realms is also, from the ripening karma, the immovable Manifest Enlightenment. The three realms are originally the Body, Speech, and Mind of Bodhi. Therefore, all the appearances of samsara, vessels and contents, are like not dwelling in the sky, just as they are not there. The vast realm of Bodhicitta is vast, therefore, all Buddhas, sentient beings, vessels and contents also dwell within it." Thus it is said. The way in which the play arises from the realm of Bodhicitta is extensively shown, which is: All inner and outer living beings that appear as forms are the adornment of the expanse, arising as the wheel of the Body. All the sounds that are heard, all the adornments of the expanse, arise as the wheel of Speech. Memory, awareness, movement, non-thought, and the inconceivable are also the adornments of the expanse, arising as the wheel of the Mind. In this state of awareness, all the appearances of samsara, vessels and contents, are self-appearing and self-arising, like the nature of a dream? In the nature of a moon in water, all appearances are self-born wisdom.
Chinese
身体的坛城或者游舞，所有声音都是语的坛城，所有忆念和无分别的智慧之海，都只是心的巨大坛城的游舞而自然显现。六根及其对境，由于执着为我，显现为烦恼之聚，也未曾动摇自生智慧的坛城之体性。 是故，从无字之中：一切生起是错觉我的心，一切安住是错觉我的意，一切显现是错觉我的身，一切声响是错觉我的语。如是说。《普贤王如来根本续》中：嗟！导师之导师，普贤王如来！心要身之坛城布置是，如何显现而安住之诸法全部，布置于无生之法界自性中，心要之义无取舍之故，此亦普贤我所布置也。嗟！导师之导师，普贤王如来！心要语之坛城布置是，如何声响而安住之诸法全部，从无生界以语词布置为语，心要汇集于不可言说之语，此亦普贤王所布置也。嗟！导师之导师，普贤王如来！心要明之坛城布置是，如何忆念明觉分别全部，觉知为无生普贤自性之义，普贤我之身语意自性是，不作意如实安住之三坛城，证悟未布置一时圆满之义后，趋入任运成就心要之义。如是说。现在是将法界之神变汇集为一之证悟方式及与之相关的内容：六道众生四生处，亦未曾动摇法界自性丝毫。显有世间六境能取所取之显现，亦于法界自性中如无而显现之幻化。无有依凭，松坦坦然，本空广大，自明如是显现为法界之庄严。如是六道、三界、显有世间、器情万法，皆于觉性之自性中，如无而显现之神变，仅于自现中显现，如同幻城和广大显现之上方的虚空显现，如同幻术师极善之化现一般。
English
The mandala or play of the body, all sounds are the mandala of speech, all memories and non-conceptual wisdom oceans are merely the self-arising play of the great mandala of mind. The six senses and their objects, appearing as a collection of afflictions due to grasping at self, have not moved from the nature of the self-born wisdom mandala. Therefore, from the absence of letters: "All arising is the illusion of my mind, all abiding is the illusion of my intention, all appearing is the illusion of my body, all sounding is the illusion of my speech." Thus it is said. In the Kunje Gyalpo (All-Creating King): "O teacher of teachers, All-Creating King! The arrangement of the essential mandala of the body is, all phenomena that appear and abide, arranged in the unborn nature of the dharmadhatu. Because the meaning of the essence has no acceptance or rejection, this too is arranged by me, Kunje. O teacher of teachers, All-Creating King! The arrangement of the essential mandala of speech is, all phenomena that sound and abide, arranged as speech with words from the unborn realm. The essence gathers into unspeakable speech, this too is arranged by the All-Creating King. O teacher of teachers, All-Creating King! The arrangement of the essential mandala of awareness is, all memories, awareness, and discriminations, known as the meaning of the unborn Kunje itself. The nature of my, Kunje's, body, speech, and mind is, the three mandalas of non-contrived natural abiding. Having realized the meaning of the unarranged, simultaneously complete, one enters into the meaning of spontaneous accomplishment of the essence." Thus it is said. Now, the way to realize the meaning of gathering the magical displays of the dharmadhatu into one, along with its related content: The six classes of beings and the four modes of birth, have not moved even a particle from the nature of the dharmadhatu. The appearance of the six realms of existence, the apprehended and the apprehender, is also like an illusion that appears without existence in the nature of the dharmadhatu. Without support, relaxed and open, primordially empty and vast, self-luminous as it is, it arises as the adornment of the dharmadhatu. Thus, all phenomena of the six realms, the three realms, existence and non-existence, the container and its contents, are in the nature of awareness, appearing as mere magical displays of clear appearance without existence, appearing in one's own perception like a city of illusions and the sky above a great appearance, like an emanation of a supremely skilled magician.