Tibetan
ཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གནས་པས་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དང་། རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དང་། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་འདས་སུ་བྱུང་ཡང་། ངོ་བོ་དེ་གང་དུའང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་དམ་པ་ལ། གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རང་ཤར་ལས། ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་མེད། །རིག་པ་འཛིན་པ་མེད་པས་སྟོང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་ན། །རང་གི་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ནི། །རང་གི་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རང་སྣང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི། །ཀུན་ ལ་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང་། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང་། །ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་གདམས་པ་སྟེ། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་དོན་གཅིག་ཀྱང་། གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གྱི་རིམ་པས་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དུ་མར་བཤད་པ་དག་ཀྱང་། མདོ་དགུར་འདུས་ཏེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཆུང་བའི་རིམ་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དེ་ཡི་བློ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས། །རྟོག་པས་སྦགས་ལ་ཉན་ཐོས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་རང་རྒྱལ་ཏེ། །རྟོག་འཇུག་ཅན་ལ་བྱང་སེམས་སོ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཆེན་པོ་རིམ་ལྡན་གསུམ་དག་ལ། །སེམས་ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་རྫོགས་པའོ། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དགུ་ལས་རྩེ་མོར་སོན་པ་ནི། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟེ། །དེ་ལའང་སྡེ་གསུམ་ལས་མན་ངག་གི་སྡེའི་ཐིག་ལེ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཡང་རྩེར་གྱུར་པས་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ། །རིམ་རྩོལ་ བྲལ་ལ་མན་ངག་གོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་གྲུབ་བསལ་ལས་འདས་པས་འོད་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དང་། རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པས་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང་དང་། རང་ངོ་ཡེ་ནས་དག་པས་ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཀློང་སྟེ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། དབྱིངས་འདི་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེར་བསྔགས་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ནི། །ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །ཡངས་པས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་དོན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་བརྟག་དཀའི་དོན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དང་མཚུངས། །གསལ་བའི་འོད་ཟེར་འདུས་པའི་དོན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ཤེས། །རྟོག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་དང་པོ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་འཇུག་ཡུལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་གསང་བ་རྒྱལ་པོའི་གནས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་འཁོར་འདས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁའ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བསྟན་ པ་ལ། རིག་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་འཁོར་འདས་སུ་རང་ཤར་ཡང་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྟན་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་མ་འགགས་པ། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་ཀློང་ནས་འཁོར་འདས་རང་ཤར་ཀྱང་། །དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་ཞིང་། །འདི་ལྟར་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་གསུམ་ནི་ཡེ་ནས་མ་བཙལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ནུབ་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ། འོད་གསལ་གཞི་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་ངང་ལས་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་སྣང་། མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་སྣང་ཅིར་ཡང་ཤར་དུས་ཉིད་ནས། དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་ཤར་བ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ཅི་རྨིས་པ་གཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ཤར་ལས། སྟོང་པའི་ངང་ནས་རིག་པའི་ཉི་ཤར་བས། །ནུབ་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་ལྔ་ཤར་གྱིས་བྱུང་། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཉིས་མེད་རོལ། །ཡང་དག་ས་ལ་མ་བཀོད་ཕུང་པོ་ལྔ། །སྣང་བའི་ཆོ
Chinese
不變遷的如是性中任運成就之自性，以及法界功德身與智慧無離無別，本來安住，為稀有奇妙之法，恆常不變之智慧，安住於自生光明菩提心中，雖因證悟與未證悟之緣起而有輪涅，然其本質於任何處皆無變異之法性，自性大圓滿中安住之殊勝自性，於知曉實相之支分頂禮讚頌。自顯現中云：真實義之本質中，無有佛與有情，因無有明覺執持故空性，若不住於空性，則安住於自之大樂地。一切佛之至尊，當知為自之明覺。此自顯明覺之王，一切皆有然無證悟。如是。其後誓願造論：勝乘之頂峰，須彌日月之界，光明任成金剛藏之界，無勤無修自性降臨之界，宣說原始廣大奇妙之法，諦聽！如是教誡。心性本為自生智慧，雖義一，然以安立之次第，觀待根器之不同，而有諸多乘之次第之說，然皆攝於九乘中。阿底大圓滿中云：小之次第有三，與彼等之智相符之法，為分別念所染之聲聞，具足作意者為獨覺，具足分別入者為菩薩。中等三者之教示為，極為低劣者為事部，低劣者為行部，具足名相者為瑜伽。大之次第具三者，具足心要者為生起次第，具足心精華者為圓滿次第，最勝秘密者為大圓滿。如是九者中，達於頂峰者，為阿底瑜伽金剛藏，其中亦有三部，然口訣部之無上明點，為至極頂峰故名為須彌日月之界。又彼經云：具意者為心之部，具虛空者為界之部，離次第勤作，為口訣部。如是。自性本淨且超越成毀，故光明者為金剛藏之界，勤
English
The spontaneously accomplished nature in the unchanging Suchness, and the qualities of the Dharmadhatu, the inseparable Kaya and Jnana, naturally abiding, are the wonderful and amazing Dharma, the eternally unchanging Jnana, abiding in the self-born luminous Bodhicitta, although Samsara and Nirvana arise due to the conditions of realization and non-realization, the essence of that which is immutable in any place, the Dharmata, the perfect nature, the noble essence abiding in the Great Perfection, to the branch of knowing the reality, I prostrate and praise. From Rangshar it is said: In the essence of the true meaning, there are no Buddhas and sentient beings. Because there is no awareness of grasping, it is emptiness. If you do not abide in emptiness, then abide in your own great bliss ground. The supreme lord of all Buddhas should be known as your own awareness. This self-appearing king of awareness is present in everyone, but there is no realization. So it is. After that, the vow to compose is: The pinnacle of the vehicle, the realm of Mount Meru, sun and moon, the realm of spontaneously accomplished Vajra Essence, the realm of effortless and uncreated self-nature descending, listen to the explanation of the primordial, vast, and wonderful! Such is the instruction. The nature of mind is self-born wisdom, although the meaning is one, the order of establishing it depends on the different faculties, and there are many orders of vehicles, but they are all included in the nine vehicles. From the Ati Great Arrangement it is said: There are three small orders, the Dharma that corresponds to their minds, the Shravakas who are defiled by conceptual thought, the Pratyekabuddhas who have attention, and the Bodhisattvas who have conceptual entry. The teachings of the three middle ones are: the extremely inferior is the Kriya, the inferior is the Charya, and the one with names is the Yoga. The three great orders are: the one with mind is the generation stage, the one with heart essence is the completion stage, and the most secret is the Great Perfection. Thus, the one who reaches the peak of the nine is the Ati Yoga Vajra Essence, and among the three sections, the unsurpassed Bindu of the Upadesha section is the ultimate peak, hence it is called the realm of Mount Meru, sun and moon. Again, it says: Those with intention are the section of mind, those with space are the section of space, and those without gradual effort are the Upadesha section. So it is. Since the nature is pure and transcends creation and destruction, the luminous one is the realm of Vajra Essence, diligence.
Chinese
由于超越了造作，故为自性本然之界；由于自性本来清净，故为原始遍满不可思议之界。发誓说，将智慧菩提心，阿底金刚藏（梵文：Ati Vajra garbha），如虚空般的意义，为了后世的利益而宣说和著述。此界被赞誉为一切见解的顶峰。如《自显现》中所说：一切见解之顶峰，宣说为阿底大圆满。广大故能开启机会之义，应知犹如虚空。广大深邃难以测度之义，如同大海之深。明亮光芒汇聚之义，应知即是太阳之坛城。为了从分别念的边际中解脱，故说是密咒方便之王。如是等等。这些已经讲述了第一方面，即进入著书的因由。现在，为了详细阐述进入之处，即论著的实际内容，将以十三章来阐述秘密之王的处所。首先，由于轮涅未曾动摇于界，故宣说一切法皆为空性，大圆满之状态中无有迁变。 关于智慧三身任运大圆满之状态中，轮回涅槃虽为自显现，然未曾动摇于任运自成之界。从任运自成之界中，一切生起之基，本体空性而自性不灭，任何也不成立，任何也显现，三身界中轮回涅槃虽为自显现，然未曾动摇于界，法性安乐之刹土。如是，智慧自性清净之本体空性法身，自性光明圆满报身，以及大悲显现不灭之化身三者，乃是本来无需寻觅而任运成就，是无有衰败之大宝藏，光明本住之坛城。从其状态中，清净佛陀之自显现，不清净众生之自显现，无论显现为何，从显现之时起，仅仅是界法性之游舞，此外别无显现。如同无论梦见好坏，皆未曾动摇于睡眠之状态。如《自显现》中所说：从空性之状态中，智慧之日升起，从无有衰败之大宝藏坛城中，显现出无有迁变之五身。在无有分别念之状态中，无二游舞。未曾安置于真实地之五蕴，显现之法
English
Since it transcends fabrication, it is the realm of naturalness; since its essence is primordially pure, it is the realm of primordial pervasiveness, wondrous. Vowing to explain and compose the meaning of wisdom, the mind of enlightenment, Ati Vajra Garbha (Skt. Ati Vajra garbha), like the sky, for the benefit of future generations. This realm is praised as the pinnacle of all views. As it says in "Self-Arisen": The pinnacle of all views, is said to be Ati Dzogchen. The meaning of opening opportunities through vastness, should be known as like the sky. The meaning of vast, deep, and difficult to fathom, is like the depth of the great ocean. The meaning of the gathering of clear rays of light, should be known as the mandala of the sun itself. In order to be liberated from the limits of conceptual thought, it is said to be the king of secret mantra methods. So on and so forth. These have already explained the first aspect, which is the cause for entering into writing the treatise. Now, in order to elaborate on the actual content of the treatise, which is the place of entry, the abode of the secret king will be explained in thirteen chapters. First, since samsara and nirvana have not moved from the realm, it is taught that all dharmas are emptiness, without change in the state of the Great Perfection. Regarding the state of spontaneous Great Perfection of the wisdom three bodies, although samsara and nirvana are self-arisen, they have not moved from the realm of spontaneous accomplishment. From the realm of spontaneous accomplishment, the basis from which all arises, the essence is emptiness and the nature is unceasing, nothing is established, and anything arises. Although samsara and nirvana are self-arisen from the realm of the three bodies, they have not moved from the realm, the pure land of the nature of reality. Thus, the essence of wisdom, the self-nature of purity, the emptiness of the Dharmakaya, the self-nature of luminosity, the perfect Sambhogakaya, and the unceasing manifestation of compassion, the Nirmanakaya, are the three that are spontaneously accomplished without needing to be sought from the beginning, and are the great treasure without decay, the mandala of the luminous base. From that state, the self-appearance of the pure Buddha, the self-appearance of impure sentient beings, no matter what arises, from the moment of arising, it is merely the play of the realm of dharmata, and nothing else arises. Just as whatever good or bad is dreamed, it has not moved from the state of sleep. As it says in "Self-Arisen": From the state of emptiness, the sun of wisdom arises, from the mandala of the great treasure without decay, the unchanging five bodies arise. In the state without conceptual thought, the non-dual play. The five aggregates not placed on the true ground, the dharma of appearance.